南宋景定年間的一個秋夜，臨安城相府后院的燈燭亮至三更。檐角鐵馬在涼風中輕響，廊下侍立的仆役卻不敢抬頭，窗內傳來的，竟是蟲豸振翅的細碎聲響，夾雜著當朝宰相賈似道的笑聲。這段被后世筆記反復渲染的場景，成了 "蟋蟀宰相" 誤國的鐵證。然細究宋元之際的史料，便知這頂帽子的戴上，既有朝堂黨爭的刀光，亦有歷史書寫的筆影。

賈似道（劇照）

蟲戲與權力

賈似道初入仕途時，原與蟲豸無涉。他是理宗朝貴妃之弟，憑借外戚身份補任嘉興司倉，卻在任上顯露治才。淳祐元年疏浚太湖圩田，他親乘小舟勘察水情，令當地農戶按田畝出工，一月之內筑成三閘，至今吳地仍有 "賈公閘" 遺跡。時人筆記《癸辛雜識》載其 "晝夜督工，衣草食糲，與役夫同作息"，這與后來耽于蟲戲的形象判若兩人。

轉變始于景定元年拜相之后。當時蒙古鐵騎已破襄陽，江南半壁風雨飄搖。賈似道在朝堂上推行公田法，強征富人田產以充軍餉，此舉觸怒了浙西士族。《宋史》雖斥其 "專權誤國"，卻也隱晦提及 "公田法行三年，軍糧漸豐"。那些手握筆桿的世家子弟，便開始在筆記中編排他的軼聞，將蟲戲與政務并置，暗諷其玩物喪志。

實則南宋士大夫素有養蟲之風。理宗朝的名相史彌遠，府邸中便有 "百蟲堂"，收藏各色鳴蟲。賈似道的創新，在于將斗蟋納入士大夫雅集。他命人特制象牙蟋蟀盆，盆底刻《促織經》，邀朝臣在府中斗戲，勝者可獲御賜茶盞。這種看似荒唐的交際，實則是在高壓政治下的迂回博弈，公田法推行受阻時，他正是在蟋蟀盆邊說服了浙東轉運使趙與芮，使其帶頭獻田。

賈似道（劇照）

誤國之名的由來

德祐元年元軍渡江時，太學生上書痛斥賈似道 "日與群小斗蟋蟀，置邊事于不顧"。這封奏疏被后世奉為信史，卻忽略了當時的政治生態：度宗耽于酒色，朝堂分為四派，賈似道的 "蟋蟀戲" 實為平衡各方勢力的煙幕彈。

現存于寧波天一閣的《賈氏宗譜》記載，咸淳七年蒙古軍圍樊城，賈似道在相府設 "蟲宴"，席間卻以蟋蟀盆為喻，向諸將詳解圍城之策。這種將軍國大事寓于游戲的方式，雖不符合傳統士大夫的行事準則，卻在亂世中達成了高效溝通。元代修《宋史》時，為彰顯 "天命所歸"，刻意放大此類細節，將戰略智慧曲解為玩物喪志。

"蟋蟀宰相" 稱謂的起源。最早見于元末陶宗儀《南村輟耕錄》，書中繪有賈似道持蟋蟀盆見太后的漫畫。陶宗儀曾為張士誠幕僚，而張士誠祖上正是因公田法失去土地的浙西農戶。這種帶著階級偏見的記錄，難免對史實有所損益。

賈似道（歷史畫作）

歷史中的真實身影

剝開層層史筆的包裹，賈似道的治政才能其實不容忽視。他任兩淮制置使時，創制 "木柜弩"，射程達三百步，元軍嘆為 "江南利器"；他主持編纂的《會要》，至今仍是研究南宋典章制度的重要文獻。就連極力貶斥他的《宋史》，也不得不承認其 "浚練湖、修防海塘，民賴其利"。

那些被斥為 "玩物" 的蟋蟀，實則承載著特殊的政治功能。南宋官場盛行 "雅賄"，玉器書畫過于招搖，而名貴蟋蟀與特制蟲具，恰成為隱晦的送禮媒介。賈似道收藏的 "玉色獅頭" 蟋蟀，曾被用來換取湖廣轉運司的十萬石軍糧。這種在灰色地帶游走的權術，雖不值得稱道，卻也是末世官僚的無奈選擇。

德祐二年臨安城破時，賈似道被貶循州，途中死于漳州木棉庵。據《昭忠錄》記載，他臨終前仍將隨身攜帶的蟋蟀盆擲入江中，嘆曰："此蟲誤我，亦成就我。" 這句遺言道盡了復雜心境