今天分享姚無咎《銀碗盛雪》書中的一篇文章《聽潮而圓，見信而寂》。本周六下午，無咎會來古典書院簽售他的三本書《尼祿王》《銀碗盛雪》和《大雪滿空山》，歡迎來現場參加（詳情請見文末海報），也歡迎收看直播。

聽潮而圓，見信而寂

——《銀碗盛雪》節選

姚無咎

Part.1

《水滸傳》第一百一十九回《魯智深浙江坐化 宋公明衣錦還鄉》，談及魯智深悟道因緣，殊堪玩味。

魯智深與武松在杭州六和寺僧房歇宿，夜半忽聞錢塘江潮，以為是賊兵偷襲，抄起禪杖便搶出來，方知是江上潮信生起。魯智深當下大悟，憶起師父智真長老的授記：

逢夏而擒，遇臘而執。聽潮而圓，見信而寂。

魯智深悟道，正合了《楞嚴經》的觀音耳根圓通法門：“返聞聞自性，性成無上道。”寺僧告知真相，推窗讓魯智深看那潮信，魯智深于一剎那截斷眾流，心光返照，頓悟無生。

其悟道偈云：

平生不修善果，只愛殺人放火。

忽地頓開金繩，這里扯斷玉鎖。

咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。

“平生不修善果，只愛殺人放火。”此句不可作字面讀解。需知魯智深的殺人放火，恰是見道資糧，與一般惡人的殺人放火判若天壤。恰如濟公的酒肉穿腸過，與凡夫俗子的酒肉穿腸過，有著質的區別。魯智深的殺人放火是金剛怒目，表面的惡行背后，是真正的善舉，是政道人心大壞之后的私力濟拔，對林沖，對金翠蓮，皆是如此。

魯智深做事，不計后果，但憑良知。孟子說：“自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”水滸諸多好漢當中，魯智深可謂孟子浩然之氣的最佳代言人。為了素不相識的弱女子金翠蓮，不惜丟掉大好前程，而且從不為此期期艾艾。平定叛亂之后，又拒絕赴朝邀功。莊子說的“為善無近名，為惡無近刑”，魯智深是很好的踐行者，可以說在見道之前就已具足道氣。

禪宗雖曰頓悟，但頓悟前福德智慧資糧的累積，道氣的培養，也許更加重要，魯智深就是極好的例子。臨淵羨魚，不如退而結網，世人大多羨慕悟道，卻又沉迷功名利祿，不肯在見道資糧上下足功夫。見他人吃櫻桃，自己口水直流，卻忘了別人栽培櫻桃樹的辛勞。與魯智深同上五臺山智真長老處談禪的宋江就是如此。

《水滸傳》第九十回，“五臺山宋江參禪，雙林鎮燕青遇故。”花了不少篇幅，描述梁山眾兄弟上五臺山參智真禪師。宋江請問生死大事，智真長老贈他一偈：

六根束縛多年，四大牽纏已久。堪嗟石火光中，翻了幾個筋斗。咦！閻浮天下諸眾生，泥沙堆里頻哮吼。

長老看出宋江貪圖功名，在爛透了的徽宗朝這個泥沙堆里，妄圖虛張聲勢咆哮幾聲，以便后世留個忠臣的虛名，豈不可笑？何不舍棄妄心，轉身向道？此偈可謂對癥下藥，當頭棒喝。

與魯智深相比，宋江是鈍根，聽完偈子絲毫不解。長老又贈一偈，作為對梁山眾人生離死別、功名夢碎的預言，同時也是對宋江的規勸：

當風雁影翩，東闕不團圓。只眼功績足，雙林福壽全。

“東闕不團圓”，東闕指朝廷，皇權是容不下你宋江這伙不安分力量存在的，必將除之而后快。“雙林”是雙關語，既暗示了燕青日后歸隱的雙林鎮，同時也是佛門詞句。

梁時，傅大士經梵僧達摩指點，在浙江義烏的云黃山雙木壽樹旁結庵修行，梁中大通六年建雙林寺，后為禪宗五山十剎之一。宋時佛印禪師有詩贊傅大士：“道冠儒履釋袈裟，和會三家作一家。忘卻兜率天上路，雙林癡坐待龍華。”你宋江貪圖世間有漏功業，卻不知悟道見性才能福壽圓滿。既有了脫生死之心，何不歸隱山林，一心修道呢？

宋江素懷善根，兼有向道之心，又經道人點化，卻終究未能逃脫慘死的結局。可見轉身向道本非易事。

宋江之后，處死他的元兇徽宗趙佶，幾乎是重蹈覆轍，走上了與宋江類似的命運軌跡。

趙佶 瑞鶴圖

Part.2

趙佶信奉道教，常常身著紫色道袍，被奉為教主道君皇帝。然而他的奉道修道，正可謂葉公好龍。熱愛道教，喜談黃老，不過是自欺和欺天下的工具罷了。《宋史》評價他：

考宋祚中絕，咎由徽宗。徽宗以輕佻之性，居至尊之位，當危難之際，縱偏私之欲，廢前代鴻業，興喪亂之政。沉溺沖舉，崇飾游觀，矯情造作，變亂典制，玩物喪志，縱欲敗德，大虧治道，紊亂朝章。

蔡京、王黼之徒用事，籍以獧薄巧佞之資，濟其驕奢淫佚之志，黨同伐異，順昌逆亡，疏斥正士，抑陷忠直，苛斂天下，困竭民力。朝堂之上，莫非其黨；州郡守宰，皆出其門。

君臣逸豫，上下相謾，內外因循，萬事茍且，荒怠國政，日行無稽，丑聲四播，穢行遠揚，暗于事機，不睹危亂，居炙爐之上而謂有泰山之安，何其愚妄！

徽宗善書畫，無所不用其精，備極絕妙。晚年頗好道教，常與道士講論黃老之術，沉溺虛無而廢政事，空托妄言以欺天下，因所愛而敗其任，大為后世所譏。

宋史是元人編纂。元蒙人是一幫武夫，迷信野蠻強力，素以不尊重文化著稱，其興也勃其亡也忽。連元人都感嘆徽宗輕佻愚妄，可見其愚妄何其深入人心。

徽宗表面尊崇道教，實際上只是沉迷讖諱之術，熱衷命理風水一類小道，而置真正的大道——孔孟老莊的教誨于不顧，其愚妄正在于此。

徽宗屬相為狗，便禁止京城人屠狗。徽宗子嗣不旺，聽信道士進言，在宮中八卦艮位堆積艮岳，四周大建園林樓閣，令天下廣進花石、巨木等難得之貨，將云夢、雁蕩、廬山、天臺等名山濃縮于內，以打造宮廷風水。徽宗的繪畫與大興土木，是欲將天下怪獸祥禽、奇石瑞草集于宮廷、桌案，以改變風水格局，來祈求子孫興旺，帝業永祚。

趙佶 芙蓉錦雞圖

《道德經》中，道家老祖宗老聃花了許多篇幅教誨當權者：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

老子此類言句，句句堪稱照妖鏡。衡量一位君主是真心向道還是葉公好龍，從老子處隨手拿起一面鏡子，真相便一目了然，無處遁形。

考察徽宗一生作略，處處與老子教誨背道而馳：堆積艮岳，采辦花石綱。又費石萬石，廣修道觀，供其祈福游樂。政治上，仰賴蔡京、童貫等善于奉迎的奸猾“知者”，貫徹商鞅“以奸馭良”的統治術，使民眾深受其害，終至公序良俗土崩瓦解，民眾人人自危，一盤散沙。最后，在金人的鐵蹄下，大宋王朝碎為齏粉。

“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。”老子這句話，就是專門針對宋徽宗這類人主說的，可惜很少有君主真正重視，殘骸不絕于路，后來者仍屢屢翻車，孜孜不倦地為老子的話補充反面教材，日光之下并無新事。

趙佶 五色鸚圖

Part.3

趙佶有《念奴嬌?御制》詞云：

雅懷素態，向閑中、天與風流標格。綠鎖窗前湘簟展，終日風清人寂。玉子聲干，紋楸色凈，星點連還直。跳丸日月，算應局上銷得。

全似落浦斜暉，寒鴉游鷺，亂點沙汀磧。妙算神機，須信道，國手都無勍敵。玳席歡余，蕓堂香暖，贏取專良夕。桃源歸路，爛柯應笑凡客。

寫這首詞時，亡國尚遙，詞中彌漫著一股輕佻自滿的虛浮之氣。在奸臣們日復一日的恭維下，徽宗絲毫感受不到潛伏的危機：就算有些許亂民，亦是玉上斑點，而歌舞升平的政績才是主要的。在“玳席歡余，蕓堂香暖”的溫柔鄉里，趙佶恍惚覺得治下的國度，已可與陶淵明筆下的世外桃源比肩，這是身居高位者都容易患上的權力眩暈癥。

撇開詞中的虛浮之氣不談，且看首句：“雅懷素態，向閑中、天與風流標格。”此句幾乎將宋徽宗的審美情趣合盤托出，素、雅、閑的情態中，自有一股風流氣韻氤氳其間。

這是孔子眼中的南方之強：“寬柔以教,不報無道,南方之強也,君子居之。”南方的教化傳統，雖未達到獨立而不倚，其道一以貫之、強且矯健的圣賢中道，但以寬容柔軟的方式來化育人心，畢竟值得贊嘆，仍不失為君子作風。可以說，兩宋文化正是南方之強的代言人。

趙佶 十八學士文會圖

Part.4

一句“雅懷素態，向閑中、天與風流標格”，道盡了宋代藝術的核心秘密，宋詞、宋畫和宋瓷，表現得尤其突出。一個“素”字，顯露出儒道兩家精神傳統對宋人有意無意的浸潤。

《論語?八佾第三》，“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮’，何謂也？子曰：‘繪事后素。’曰：‘禮后乎？’子曰：‘起予者商也！始可與言《詩》已矣’。”

回歸素心，是儒道兩家最高的精神目標。孔子的“不器”，孟子的“求其放心”，莊子的“心齋”，老子的“致虛極，守靜篤”，都是邀請我們向素心回歸，去聆聽那個視之不見、聽之不聞、搏之不得、無名無始的道體。其他一切聲色，都是大道顯露的外在威儀，連仁義禮樂也是人為的描畫。

仁義禮樂要起作用，必須建立在本來就很絢爛的素心之上。否則，倡導禮樂仁義，只是為世人爭奪名利開辟了一個新戰場罷了。人們會競相標榜仁義禮樂，去搶奪這稀有的名譽資源，作為貼在臉上的金子，以此為籌碼奪取權力和現世利益。

老子最先指出這一點，對他所處時代廢道心、倡仁義的潮流，提出了犀利的批評：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”

老子看到了三皇五帝得以廣行王道背后的秘密：“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”黃帝等上古圣君，無不以悟道為最高人生目標。一個得道的君主，自可垂拱而治，使萬物各安其位，并存而不相害。否則，僅僅標榜仁義禮樂，在國家樹立幾個道德標兵，設立幾個文藝獎項，鼓動民眾效仿、競爭，以為天下從此太平無事，實則不過是亂世之源罷了。

李唐 采薇圖

Part.5

徽宗玩物喪志，棄大道而就小徑，但畢竟是由尚雅而亡國，與桀紂、始皇一類獨夫終究有別，不免令人生出一絲同情。世間除極少數圣人外，蕓蕓凡夫之中，既無十足善人，亦無十足惡人。徽宗雖為亡國之君，但他對文化藝術的推動是其值得稱道處。

宋代文化有幾座高峰：

禪宗續接唐代，雖不及唐時興盛，但依然人才濟濟，得道者眾。

周敦頤、邵雍、程顥等北宋五子，由禪宗開眼，創立新儒學，使中斷千年的古圣心法得以續接。

宋詞繼承唐末五代詞風，締造出空前絕后的詞學高峰，為文藝又結一花，以其柔軟纏綿去叩擊人心的顢頇堅硬。

宋畫在儒釋道三家文化滋養下，既瑰麗多姿，又淡寂素雅，無限沉靜的氣息中，蘊藏著極致的華美，象征著人類終極的家園和歸宿。反過來也可以說，宋畫是極致絢爛之后的寧靜，是顯露佛家富貴的《華嚴經》里最后一個句號，是《論語》中飄過的清風和流水。宋畫一直代表著中國繪畫的巔峰，令下一個千年頻頻回顧、懷想不已。

宋瓷達到東方器物文明的巔峰，代表著簡潔、純凈的極致，至今仍是國際拍賣會上最為搶手的珍寶。

這五大文化成就，大大抵消了法家霸道的毒素，使宋代成了最令后人向往的時代。不少人表示，如果能夠穿越，自己最愿意回到鼎盛時期的宋朝。《水滸傳》中的官場腐敗、倫理崩潰，是一個王朝傾塌前的征兆，絕不能代表整個宋代。

宋代五大文化成就中，宋畫與宋瓷，都與徽宗有關。二者能有今天的地位，徽宗是不可或缺的重要推手。

徽宗以高雅的審美情趣，使當時的藝術質地得到純化，畫家地位不斷攀升，許道寧、李唐、蘇漢臣、張擇端等名家脫穎而出，光照藝壇，使北宋后期的宮廷畫院在政和、宣德年間達到鼎盛。

此外，徽宗以詩為題命考生作畫，來選拔畫院人才，亦為后世稱道。相比之下，今天的藝術考試顯得何其野蠻粗暴，可謂為國殺才，無數靈童被斬落馬下，淪為野蠻時代的炮灰。僅憑這一條，就足以將渾身污點的宋徽宗，形象拉大數倍。

宋徽宗還親自參與制造瓷器。傳說有次他夢見了大雨過后晴朗的虛空，醒來后便命汝窯工匠燒制天青色瓷器。

早在南北朝時期，中國瓷器便形成了南青瓷、北白瓷的主流趨勢，至唐代進一步定型為“南青北白”的瓷業制造格局。但南北朝至隋唐的青白瓷器，多紋飾繁復，造型亦不夠簡潔，藝術成就無法望宋瓷項背。

隋 白瓷將軍罐

唐 越窯青釉壺

北宋 汝窯青瓷蓮花式碗

Part.6

趙佶夢醒燒青瓷的傳說，可以看成一個隱喻，暗示了在濃烈的老莊和禪學氛圍浸潤下，華夏器物文明經過進一步純化，出現了全新的審美取向：圓與寂。

《易傳?系辭傳上》云：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”這句話道盡了上古圣人對道的體悟。倘若翻譯成六祖慧能的話，便是“何期自性本自清凈,何期自性本不生滅,何期自性本來具足,何期自性本不動搖,何期自性能生萬法。”

無思無為寂然不動，是寂寂的本然心體；感而遂通天下，是自覺覺他后達到的圓滿無礙。

黃檗希運禪師曾開示徒眾：“諸佛體圓，更無增減，流入六道處處皆圓，萬類中個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓；若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，舍驢屋入人屋，舍人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取舍處，所以有別。本源之性，何得有別？”

《圓覺經》云：“身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。”“圓裹三世，一切平等，清凈不動。”

魯智深的“聽潮而圓，見信而寂”，正是此番境界。只可惜世人常常錯會，連學識淵博的鮑鵬山先生，在解水滸此段時，亦將“圓寂”直接等同于死亡，說智真長老預言了魯智深死時情狀云云，可謂錯會古人心意。

Part.7

事實上，“圓”與“寂”的審美取向，可謂華夏器物文明的正脈。上古文字、器皿、衣冠乃至兵器，無不以圓潤寂靜為美，從整體到細節皆是如此。圓與寂，是質樸天真，是開七竅之前的混沌，是見素抱樸，是摶氣致柔的嬰兒心性。

西周 毛公鼎

三代之后，器物漸漸喪失渾厚天真氣象。文字也由天真爛漫、圓潤樸厚、大小一任自然，發展出整齊劃一、千字一面的小篆和唐楷，隱含著王道的衰微和霸道的興盛。

宋代是古典精神的復興。新儒學完成了對古圣心法的續接，宋瓷所映照的，正是“寂然不動，感而遂通”的時代精神訴求。王陽明感嘆圣人之學簡易廣大，“簡易廣大”四字，由宋瓷可以得到最為直觀的感受。宋瓷刪繁就簡，造型的簡潔圓滿，色調的溫潤寂寞恬淡，都達到了器物文明的極致。

北宋 定窯白瓷釉瓶

北宋 汝窯天青釉刻御題詩文碗

宋瓷不是簡單的實用器具，而是尚道時代結出的舍利。無論是此前的南北朝、唐代，還是此后的元明清三朝，在器物文明上都不曾達到宋代的輝煌。

Part.8

宋亡之后，文化急轉直下，瓷器發展出元明清三代色彩紛呈、造型花哨的格局，卻再也沒有了宋瓷散發出的道氣。發展到乾隆時代，更是斯文掃地。乾隆以其劉老根大舞臺式的審美趣味，徹底撲滅了瓷器曾經閃現過的寂寂輝光。

元 景德鎮窯青花騎馬人物故事圖罐

明萬歷 五彩牡丹紋盤

清乾隆 青花紅彩龍紋瓶

乾隆時代的斯文掃地，不僅有諸多花里胡哨的瓷器作為證據，單是看看乾隆御制詩就夠了。乾隆留下不少老干部體詩歌，專詠當朝瓷器：

白玉金邊素瓷胎

白玉金邊素瓷胎，雕龍描鳳巧安排；

玲瓏剔透萬般好，靜中見動青山來。

詠宣窯霽紅瓶

暈如雨后霽霞紅，出火還加微炙工；

世上朱砂非所擬，西方寶石致難同。

插花應使花羞色，比畫翻嗤更是空。

器物與衣冠一樣，是一個時代的精神投影，并反過來參與對人類精神格局的塑造。如果說古人的寬袍大袖流逸著瀟灑自由、浩蕩磊落的風度，那么今日的主流服裝，則無不是各類制服的變種。從“自由”到“制服”，隱喻了王道的隱退和秦始皇精神的勝利，當然，后者的勝利從來都是短命的。

時代發展到今天，華夏文明在衣冠和器物上的影子早已蕩然無存。而乾隆式審美趣味，早已蔚為大觀，成為今日之主流。這或許暗示了當今的社會文化環境，與乾隆時代具有高度的內在同一性。

Part.9

讓我們拋開乾隆，回到宋代。當其時，一方面是古圣心法的復興，另一方面，技進乎道，燒瓷技術由南北朝至宋逐漸成熟，得以擺脫瓷土中的鐵元素干擾，而使瓷色進一步純化。加上禪宗氛圍的淘洗，器物也得以澡雪精神，純凈的天青瓷和白瓷，漸漸成為最受歡迎的兩大色系。

汝窯出產的天青瓷，定窯出產的白瓷最為有名，汝窯尤其受到皇室青睞，位居五大名窯之魁。直至今日，天青與白色，依然是宋瓷的主要標志。

北宋 汝窯天青釉圓洗

歐陽修有詩《歸田錄》，專詠汝窯天青色瓷器：

誰見柴窯色，雨過天晴時。汝窯瓷較似，官局造無私。

"蘇門四學士"之一的張耒，也有《謝黃師是惠碧瓷枕》詩吟詠青瓷：

鞏人作枕堅且青，故人贈我消炎蒸。

持之入室涼風生，腦寒發冷泥丸驚。

夢入瑤都碧玉城，仙翁支頤飯未成。

鶴鳴月高夜三更，報秋不勞桐葉聲。

我老耽書睡苦輕，遶床惟有書縱橫。

不如華堂伴玉屏，寶鈿敧斜云髻傾。

北宋 汝窯天青釉玉壺春瓶

宋瓷的天青色，既與晴朗虛空有關，也與水有關。虛空與水，都是古人對心性本體狀態的隱喻，所謂心如虛空，上善若水，包容、廣大，清凈、平等。

以虛空言之，有六祖慧能偈語：“不見一法存無見,大似浮云遮日面,不知一法守空知,還如太虛生閃電。此之知見瞥然興,錯認何曾解方便,汝當一念自知非,自己靈光常顯現。”

以水言之，老子有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”

事實上，我們還能從《道德經》中找出許多文句，來作為宋瓷美學的淵源：

大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。

少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。

為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存，吾不知誰之子，象帝之先。

金 定窯白瓷長頸瓶

北宋 定窯白瓷嬰兒枕

宋瓷的白色是顏色的極致和純粹，是無相之相，是抱一、得一的狀態。

白色也是對心體的直接描摹：寂寞恬淡，精光內斂，其色似有若無，又能映照一切色彩。丹霞天然禪師出家前，曾夢白光滿室，解夢者曰，此為解空之兆，后果于石頭禪師處悟道。

宋代作為三代之后中華文化的又一高峰，令今人屢屢魂牽夢縈。身處這個野蠻霸悍的文化荒漠時代，好在宋畫和宋瓷光韻猶存，足以印照我們的貧瘠和丑陋，使今人尚有一絲知恥后勇的回旋余地。在我看來，這是今天觀賞玩味宋人遺珍，所能帶來的最寶貴的啟示。