“機變”是貫穿《陰符經》全書的一個重要概念，它反映作者對于事物變化的理解和把握。

在《陰符經》中，“機”通常指的是事物變化的轉折點和關鍵點，而“變”則是指事物狀態或性質的改變。機變合在一起，就是指事物在發展過程中所出現的關鍵性變化及其把握這些變化的能力。這種能力不僅是個人修養和智慧的體現，也是道家哲學所追求的一種境界。

機變在《陰符經》中的體現：

1.順應天道，把握機宜。《陰符經》強調要順應自然之道，觀察天地的變化規律，從而把握機宜。例如，在“觀天之道，執天之行，盡矣”這句話中，就體現了通過觀察天道來把握行動時機的思想。這種順應天道、把握機宜的做法，是道家哲學所倡導的一種智慧。《陰符經》強調“天人同源”、“天人一貫”、“天人合一”的哲學智慧，認為天道與人道是相互關聯、相互影響的。天道自然運行，日月往來、陰陽升降、消息盈虛，這些現象的自然形成和變化，就是“機變”的體現。人應當順應天道，把握機宜，以實現自身的修身煉命和社會治理的目標。

2.人心之機，決定成敗。《陰符經》認為，人心的變化也是機變的一種體現。人心的起念、動念都會影響到人的行為和決策，進而決定事情的成敗。因此，要想在復雜的社會環境中立足，就必須善于察言觀色、知機查微，把握人心的變化規律。例如，“人心，機也”這句話就強調了人心在機變中的重要性。

3.三盜相宜，相生相安。在《陰符經》中，“三盜”指的是天、地、人之間的相互竊取和相互依存的關系。這種關系體現了宇宙間萬物之間的相互聯系和相互影響。只有當天、地、人三者之間的機變相互協調、相互適應時，才能實現相生相安的局面。反過來說，三者之間的機變如果不能相互協調，那么必然提現為劇烈的相互侵凌與沖突，通過沖突而實現平衡。這種思想不僅揭示了宇宙間的普遍規律，也為人類社會的和諧發展提供了有益的啟示。把握盜機 ，即不失時機地施加作用與影響。“三盜既宜，三才既安”，帶有一種相互作用和相互制約達到和諧狀態的意思。這種和諧狀態乃是天地萬物的相生相克與相安。

4.靈活變通，注意動靜變化。《陰符經》還強調“性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。”這里的“動靜”即指變化之機。人的本性有聰明機巧也有愚鈍笨拙，但關鍵在于如何把握和運用這些變化之機。通過專注和修煉，人可以潛藏機巧，使自身行為符合天道規律。

在道家及黃老道家思想中，“機變”也是一個重要的哲學概念，它涉及到對宇宙萬物運行規律的理解與運用，以及人在面對變化時所應采取的態度和策略。從某種意義上來說，《陰符經》也繼承了《道德經》中的“機變”思想。

道德經中的機變思想主要體現在如下三個方面：

機變是“順應自然，無為而治”的必然要求。這里的“無為”并非消極不作為，而是強調順應自然規律而為。在治理國家和社會時，應當順道而為，實現“無為而無不為”的境界。這種思想體現了道家對“機變”的根本理解和運用。

機變甚至要求人們能夠接受反轉 ，進行自否定，弱化我執。 “反者道之動，弱者道之用。”這里的“反”即指變化、反轉。道家認為，萬物都在不斷變化之中，而“道”正是通過這種變化來推動萬物的運行。人應當認識到這種變化規律，并順應之，以實現自身的和諧與發展。

機變要求人們靈活變通，故此道家拒斥強梁，提倡柔弱。“柔弱勝剛強”，這是道家“機變”思想的又一體現。在面對不斷變動的世界時，道家主張以柔克剛，通過靈活變通來取得勝利。這種思想在軍事、政治、經濟等各個領域都有廣泛的應用價值。

綜合來看，《道德經》中已經有機變思想。機變是“順應自然，無為而治”的必然要求。機變甚至要求人們能夠接受反轉 ，進行自否定，弱化我執。 因為“反者道之動，弱者道之用。”機變要求人們靈活變通，故此道家拒斥強梁，提倡柔弱。“柔弱勝剛強”。

《陰符經》則進一步強調了人們應該順應天道，把握變化的機宜而行動。陰符經強調人心在社會歷史機變中的重要性，這一點對道德經是一個重要補充。世間萬物之間的關系是一種相互竊取相互利用相互作用和相互制約的關系，這種相互竊取有一個度（即“相宜”），才能達到相生相安的和諧狀態。陰符經特別強調動靜變化靈活變通，面對復雜多變的局勢，不能拘泥于固定的模式和成規。