西路廬劇探源

梁明 霍山縣文廣新局

　　廬劇，據《辭海》注釋稱，它“以大別山和淮河沿岸的民間歌舞為發展而成，約有二百年歷史。”有關專家也認為：“廬劇是在大別山民間歌舞的基礎上，接受湖北花鼓戲的影響而形成的。”分為東路（合肥）、中路（蕪湖）和西路（六安）。

　　一、霍山廬劇的產生和發展

　　據老藝人回憶，廬劇的原名，霍山縣群眾不叫“倒七戲”，而叫它“小戲”、“二小戲”、“三小戲”或“花籃戲”，之所以這樣叫它，是根據它原來的演唱形式和活潑特點來稱謂的。因為最初只是一些會唱民歌的窮苦農民，在農閑時為乞討，二人或三人自行組合，把民歌進行改編，用唱花鼓形式，在稻場或人家門口表演“二人唱”或“三人唱”，所以人們就叫它“二小戲”、“三小戲”。后來他們在流動表演時，多用竹編的花籃子裝簡陋的服裝道具，所以又叫它“花籃戲”。

　　隨著藝術形式的不斷發展，霍山縣開始出現了最初表演班社組織，人員增多了，又添置了服裝，又用木箱裝運衣物，因而那些舊名稱已經名不符實了，所以群眾又改稱它為“小戲”，這個名稱一直沿用到新中國成立初期。

　　有關霍山縣小戲活動的文字記載，最早見于清順治年間。清順治十二年（1655年）《霍山縣志?風俗篇》載道：“立春先一日迎春，東郊諸技藝各結彩演故事，村邑男婦沿街充巷縱觀之。至日食蘿卜，謂之咬春”。這則記述，說明那時立春的先一日，在城鄉的諸多民俗活動中，就有了結彩演故事的活動，而且觀眾沿街充巷，熱鬧非凡。所謂“結彩演故事”，不就是化妝唱戲表演有情節的故事嗎？因此，可以看出，結彩唱戲演故事已經成為當時的傳統習俗了。

　　清乾隆四十一年(1776)《霍山縣志?風俗篇》又載道：“立春先一日迎春，東郊各行結彩亭臺閣演故事，村邑男婦雜香充巷，謂之看春……。”這則記述向我們展示：迎春這一天，城鄉不僅在廣場上唱戲演故事，而且還在亭臺樓閣上張燈結彩唱戲演故事，既形象又具體。它應是本縣登臺唱戲最早的文字記載。

　　霍山縣地方小戲社的表演場所，最初都是臨時搭制的土臺和方桌搭臺，是非常原始簡陋的。大約明末清初，本縣始有專門為上演戲劇而建造的戲樓戲臺。據《霍山縣文化志》載，明末清初，徽州旅霍同鄉會在縣老城光明街集資興建一座“新安會館戲樓”，規模宏大，院內可容千人。諸佛庵鎮東街火神廟內也有一座古戲樓，名叫“諸佛庵萬年臺”。它是一座古典式建筑，磚木結構，飛檐翹角，古樸端莊，分上下層，臺上演戲，臺下住人，甚為壯觀。此外，深山區的高山鋪還有一座“高山戲樓”等。惜因多種原因，這些戲樓戲臺建筑均已蕩然無存了。而首次記載在亭臺閣上唱戲表演故事的志書，當屬清乾隆年間這部《霍山縣志》了。

　　由于地方小戲多系口頭傳承，沒有固定的唱本，一些藝人為了迎合一些人的低級趣味，往往在唱詞和道白中夾雜一些穢語淫詞，因而遭到達官貴人的鄙視和反對。清王朝有不準小戲進城之禁令，官宦人家也有禁止婦女聽戲之戒條。霍山縣東鄉，清嘉慶十八年（1813年）續修的《涂氏宗譜》載有閾族公約廣家戒二十則（約束家族的戒條），其中第九則寫道：“婦女不準入廟燒香、誦佛念經、看會聽戲”。這則“家戒”中所說的“戲”，即是指當時已經流行的地方“小戲”。涂氏家庭不準婦女“聽戲”，就是不準婦女聽地方的這種“小戲”。這則“家戒”的記述，也充分證明了早在190多年前，霍山“小戲”不僅早已形成，而且影響廣泛了。綜上所述，霍山的地方小戲（倒七戲）距今350年前就有了表演活動文字記載，距230年前就有了登臺上演的文字記載，至于它產生的起始年代，則更遠了。

　　霍山縣廬劇的發展由開始的自娛自樂到“二人唱”“三人唱”的乞討形式，再由臨時性的班社活動到半職業班社組織活動，這中間經歷了相當漫長的歲月。據調查，清道光八年（1828年），霍山縣東北鄉出現了一個小戲班。因班頭姓張，人們叫它張家班，成員七、八個人，每到農閑或傳統節日，就在家鄉附近演唱。對于這種遍及鄉村的演戲活動，清光緒三十一年（1900年）《零山縣志》記述道：“……秋收既畢，無論豐歉，必聚金作蘸，演戲賽神。”可見，那時農村秋收之后，無論豐歉，都是打蘸演戲，已經蔚然成風了。所謂“演戲”，當然也是指上演地方小戲了。

　　民國七年（1918年），張家班傳到第三代張毛子班時，成員已發展到十人，其成員有羅金子、潘維進、潘長依等。與此同時，與兒街一帶也成立了一個以黃國繼、潘維江為首的“三義班”，成員有杜桃林（小生）、舒福隆（花旦）、舒福同（老生）、李靜仙（青衣）、何家禮（老生）、趙士奇（武旦）等人。這個小戲班子活動范圍較大，活動時間一直持續到新中國成立初期。潘維江等成員后來還加入了縣廬劇團。如以最早成立的小戲班社計算，距今已有170余年矣，因此說，霍山縣小戲班社的歷史也是比較久遠的。

　　二、霍山廬劇唱腔特點

　　霍山縣廬劇的傳統唱腔，是在民間歌舞的基礎上發展起來的，因此，它與本縣的民間歌舞有著親密的血緣關系。霍山的民歌豐富多彩，別具一格，有悠揚、高亢的山歌，有秀雅、明快的小調，有載歌載舞的花鼓，等等。這些民歌為廬劇唱腔提供了服沃的土壤。霍山縣廬劇正是從中吸取豐富的、有益于自身發展的營養，通過藝人一代又一代的加工創新而逐步形成的。

　　廬劇唱腔分為“主調”和“花腔”兩大類。如將很多首民歌，從旋法、旋律、句式諸方面與廬劇的兩大類唱腔分別進行比較，其結果是（曲譜從略）：

　　——《茶山歌》在霍山縣流行最廣，從旋律上看，它與廬劇主調《平二涼》、《寒二涼》極為相似。后者是在前者的旋律基礎上發展起來的。

　　——廬劇主調《三七》類唱腔，源于霍山縣民歌《花鼓調》。

　　——廬劇花腔《打桑》是由霍山縣民歌《十月花名調》擴展而成。

　　——廬劇花腔《賜大棍》與霍山縣民歌《對花謎》，兩者旋律是基本一致的。

　　此外，還有民歌《十月害相思》、《數花名》與花腔《十拜上》的比較；《寒音山歌》與花腔《哭墳》、《祭塔》的比較，民歌《五花彩》與花腔《打紙牌》的比較，等等。總之，廬劇花腔中的曲牌，或基本保持了原來民歌的面貌，或稍有增減，或緊縮，或擴展，都是根據唱詞所抒發的情緒而定，使之比母體有所發展，有所前進。但它變來變去，還都帶有皖西霍山民歌的特點。綜上所述，廬劇西路唱腔中無論是“主調”還是“花腔”，都能在皖西霍山民歌中找到它的“根”，即“5316和i653”這一音列。而這一音列唯在皖西霍山民歌中才有。皖西霍山民歌與廬劇唱腔的旋法、旋律如此雷同，也只有在大別山區才能發現。

　　從霍山廬劇的產生和發展，到廬劇西路唱腔與霍山民歌對比足可以看出，廬劇西路唱腔的根在皖西霍山民歌，霍山是西路廬劇的發源地。

梁明.西路廬劇探源[J].才智,2015,(28): 253

附：

1958年安徽省文化局劇目研究室編印《安徽省傳統劇目匯編·廬劇》

廬劇（倒七戲）簡介

安徽省傳統劇目匯編劇情簡介

　　廬劇原名叫“倒七戲”，于一九五五年七月一日改稱廬劇。是安徽省地方戲主要劇種之一。它流行于淮河南北和長江兩岸約一千多萬人口的地區。

　　廬劇的起源，向無史料可供稽考。據老藝人說，在太平天國年間，就有了職業性的流動班社。從現有的演唱形式和劇目內容各方面來看，廬劇是以當地的民歌小調作基礎，并且還吸收了其他劇種（本省的端公戲、嗨子戲以及湖北省的花鼓戲【注：現今宣傳中將“湖北省的花鼓戲”篡改成“鑼鼓書（門歌）”】）的唱腔和劇目，然后發展而成的。

安徽省文學藝術研究所編. 安徽省傳統劇目匯編劇情簡介[M]. 安徽省文學藝術研究所, 1980.05.

1958年安徽省文化局劇目研究室編印《安徽省傳統劇目匯編·廬劇》

注：因其主要流行地域屬于安徽古廬州府（明朝）境管轄區內,故1955年7月經安徽省政府批準更名為廬劇。安徽廬劇（倒七戲）、黃梅戲（黃梅調）、皖南花鼓戲大量劇目移植、復制、改編來自湖北楚劇（又名黃孝花鼓戲，安徽稱為湖北花鼓戲）、鄂東東路花鼓戲和黃梅采茶戲（又稱采茶調、安徽稱為黃梅調）的劇目

　　1集：烏金記，三元記，賣花記，海州記，楊金花奪印。

　　2集：梁山伯與祝英臺，花成記，干旱記，藍絲帶，白玉帶，荷花記。

　　3集：休丁香，私情記，河神。

4集：七星配，蕎麥記，大辭店，紅梅驚瘋，三隔簾。

　　5集：鑰匙記，合同記，狀元譜，彩樓配。

　　6集：安安送米，勸鎖柜，張四姐鬧東京，琵琶記，白燈記。

　　7集：白玉樓，紅燈記，三告，九錫宮，薛鳳英。

　　8集：珍珠塔，白蛇傳，蔡鳴鳳，滴血珠，手巾記，茶碗記。

　　9集：柴斧記，萬華船，燒香記，珍珠衫，八寶山，西瓜記，烙碗記，狗奶記。

　　10集：陷巢州，陳三兩爬堂，秦香蓮，趙莽搶親，轉轉嶺，小陶挨磨，李三娘。

　　11集：雙珠鳳，樊梨花，鴛鴦淚，賢良傳，雞骨記。

　　12集：借羅衣，花園扎搶，闖山，下桃棚，挑牙蟲，打砂鍋，點大麥，永樂觀燈，鬧松林，小轅門，站花墻，童老三怕老婆，換龍，放鸚哥，打桑，鬧學，鬧金價，王鳳趕驢，荒草山，郭華買胭脂，真假難辨，湘子度妻，摸紙牌，打窯。

　　13集：“文化大革命”中原稿遺失，未付印。

　　14集：二隔簾，趙匡胤算命，一兩漆，逃水荒，王婆罵雞，張堂搶親，王蘭英祭靈，天花板，雙搖會，求子，看相，三蘭橋，賈自成嫖院，柏瞎子觀燈，游春，東回，魚周配，小補缸，韓信算命，吊山，坐樓，刺惜。

　　15集：打蘆花，討學錢，三家店，打煙燈，送京娘，打圍屏，五臺會兄，忠孝全，金水橋，打面缸，打補丁，三結義，滾鼓山，高平關，打五扇，鐵弓緣，打灶，打長工，胡狄罵閻羅。

1962年文化部藝術事業管理局一處編《全國戲曲劇種資料 初稿》

全國戲曲劇種資料初稿

文化部藝術事業管理局一處編. 全國戲曲劇種資料 初稿[M]. 文化部藝術事業管理局一處, 1962.03.有載“霍山采茶戲”，經查知六安市霍山縣西路廬劇實際是霍山采茶戲，被套用廬劇（倒七戲）之名，被劃歸在廬劇之下。