當案牘勞形取代了向往的山居歲月

當內心的期待化為遙不可及的夢想

或許我們方能逐漸領悟

真正的修行

并非隱匿于深山古剎之中

而是寓于日常的點滴里

它關乎于我們能否在

每一個平凡的瞬間

觀照自心，認識自我

將每個當下淬煉成照見本心的銅鏡

剛學佛那會兒，總是向往山野寧靜、寺院清凈，憧憬著有機會能擺脫雜務，去山里隱居悟道，或去寺院打坐參禪，認為若非如此便不能安放身心、精進修行。

在這樣漫漫的向往與遙遙的期待中，時光荏苒，四季輪回，寒來暑往，至今我也沒能實現隱居山林的夙愿，反是愈發與滾滾紅塵相刃相靡了。

偶爾抬頭看著天上的白云，便想起陶弘景隱居茅山后寫給梁武帝的那首詩：“山中何所有，嶺上多白云。只可自怡悅，不堪持贈君。”

一方面艷羨陶弘景的堅定選擇和寂然心境，一方面卻開始自問難道只有在山林間、寺院里才能悟道修行嗎？

很快，我就從虛云法師的一則開示里得到了答案。法師說：

“放下來單提一念。用功雖說難，但摸到頭路又很易。什么是初用心的易呢？沒有什么巧，放下來便是。放下個什么？便是放下一切無明煩惱。”

我們之所以放不下，只因將我的色身看重，方生出人我是非、愛憎取舍。

“只要放得下，二六時中，不論行住坐臥、動靜閑忙，通身內外只是一個疑念。平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念。一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什么妄想！有什么打得你閑岔？哪個去分動分靜？哪個去著有著空？如果怕妄想，又加一重妄想；覺清凈，早已不是清凈；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道；鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。”

虛云法師的開示讓我明白：其實修行的關鍵在于“放下”，放下心中的煩惱與習氣，放下意識里的無明與我執，并非表面形式上的放下“紅塵”，孤絕地隱沒林間。

如果真正放得下、看得破，讓心清凈平和得如一面纖塵不染的鏡子。那么，即便置身于“車馬喧”的鬧市，即便被繁雜工作和任務纏身，也能不起絲毫雜念妄想，“物來則應，物去不留”，也能精進地修身養性、參禪悟道。

這樣，喧嘩鬧市便是清凈道場，工作任務也成了修行的助緣，何必一定要到闃靜無人的荒山野林，何必一定要等到無事一身輕。

于是，工作場所成了我的道場。面對學生的調皮與錯題，我學著降伏怒念，咀嚼布施的“三輪體空”，慢慢調動起慈悲心和包容心，提醒自己“為人師”的責任就是“傳道、授業、解惑”，發現問題不剛好就是幫助學生進步的機會嗎？

當我開始放下我執，放下狹隘的愛憎取舍，放下有意的分別，讓心量擴大到容納學生的每一次“犯錯”，接納學生的每一份“獨特”，我才真正地看到了每個學生身上獨一無二的潛能和靈性，也更清楚如何因材施教，并由此真正明白何謂“一切眾生，皆具如來智慧德相”。

原來，他們的言行舉止無一不是在幫助我修行，或讓我觀照到內心的無明、嗔恨，或是讓我體會到無我的妙義，抑或讓我明了忍辱的內涵，或者提醒我慈悲的重要性。這不正是法師所說：“所謂運水搬柴，無非妙道；鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。”

若在當前的生活中，我們無法做到隱居山林寺院，徹底遠離紅塵，那就把日常生活本身當作修行道場，把所遇之人當作修行的助緣，去開啟領悟禪機妙道的機遇，去檢驗自己是否真的領悟了禪機妙道。

“心遠地自偏。”茍能放下身心，何處不是道場？

本文僅代表作者個人觀點

文字|妙蒙 圖片|小立

美編|妙能 編輯|夢覺

來源|空林文教

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