我們每天都在覺照

當我們的心不知不覺

被所覺照的東西牽著跑時

就著相了

甚至心被引動之后

還沒有覺察到

憨山大師

是明朝四大高僧之一

他可謂覺照當中的祖師級人物

今天我們走進憨山大師的《師心銘》

在智海大和尚的講授與分享中

一起體驗“覺照”

人性本大，超乎形器。

直以有我，自生障蔽。

“人性本大，超乎形器”。就是說，我們這個心性是無處不在的。它不比有形有相的色法、物質，雖然看不見，摸不著，但是卻無處不在。就像佛教所說的“介爾一念，即具三千”。這一念心性可以和三千大千世界聯系在一起，無所不包，極其自在。

你叫它上天，它也可以上天；你叫它入地，它也可以入地。你叫它變成孫悟空，它也能變成孫悟空；讓它變成哪吒，它也能變成哪吒。它可以千變萬化，無所不在。你的心是不是這樣的？包括你睡著了，其實它也在發揮著覺知的作用。

心是什么呢？是一種功能。它覺知的功能無所不在。出家人窮其一生都在認識這個心。但是認識自心很艱難！雖然心和我們如此親近，且無所不在，但往往又最容易被忽視。你把心替換成了一切有形有相的東西。

在能覺知與所覺知的過程當中，能覺知的心往往會被所覺知的東西掩蓋。每一天你的眼睛都應接不暇，你的耳朵聽得特別多，你的鼻子聞到各種各樣的香氣，你的嘴巴嘗遍各種各樣的美味，那一張嘴成天不知道要說多少話。還有身體上各種各樣的感觸，內心里各種各樣的想法。

紅塵世界很熱鬧，六根對六塵。眼根不斷地在看。看見的是什么東西？一切有形有相的東西。看見了之后怎么樣？感覺就有了，分別心就起來了，好看或者不好看，舒服或者不舒服。感受來了以后，你的態度就跟著來了。是排斥還是迎接？不管排斥還是迎接，一切關系都開始發生了。

心性與物好像是一對。每個人都有心，每個人也都能覺知。但是，往往你被所覺知的東西掩蓋了覺知的心。而你所覺知的東西就像一面鏡子，它能照出你的心。

為什么你的眼睛里只有帥哥？是因為你喜歡帥哥，所以心給你照出來了。為什么你的眼睛里只有美女？因為你的心在那兒。為什么你的心里只有世間上的是非？因為你的心是個是非之心。為什么你的眼睛里面只有煩惱？因為你執著于煩惱。

你平時看不到自己的心，但是它會在你一切的感受過程當中呈現出來。它就像一面鏡子一樣，能通過你的所知、所聞、所見、所觸、所覺，而照見自己的內心。

因此，心性是無處不在的，它“超乎形器”，覺知的功能超乎尋常地強大。但是，我們每一個人因為有“我”，所以在心所在意的地方會顯現出狹隘的一面。萬物本來是無我的，你的心也可以是無所不在、非常廣大的。

但是一旦狹隘了，一旦形而下了，“我”就變得非常具體。

它會具體到你的所思、所想，會具體到你所知中的對象，比如說一個身體、一種心念，或者是一種感受。它把原本無所不在的心蒙蔽了，把那個非常廣大的、無所不在的我縮小了，局限了。

因為有“我”，于是有了障礙，把自己的心隱蔽了起來。大家讀過《心經》吧？觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見什么？照見五蘊。照見五蘊其實就是覺照五蘊。五蘊是什么呀？色、受、想、行、識。

我們平時就在五蘊世界里。色是什么？根、塵都是色。比如我們的身體。我們成天都圍著身體打轉，因為我們認為這個身體就是“我”。當把這個身體當作為“我”的時候，我們窮其一生的精力都在為這個臭皮囊奮斗。

為它吃、為它穿，讓它舒服、讓它睡覺。你都在討好這個臭皮囊。你成天掙錢又是在干什么？為了養這個臭皮囊。你成天追求美女，追求帥哥，追求感覺，是在干什么？還是在討好這個臭皮囊。

其實，當你的心專注在覺知過程當中時，它總是朝回收的。

心在覺知當中安住，就不是停留在所覺知的事物當中。這樣你的心會內收，會去關照覺知萬物的本身。就像西方哲學家所說的“我思故我在”。當他在思維、觀照的時候，能感覺到自己的存在。

在這些萬萬千千的眾生相當中，只要你內觀，收縮精力，回到能覺知的當下，好像世界也在慢慢地縮小。有一個情境讓我很在意。當你以宇宙飛船的視野，從地球上出發，然后不斷地上升。

我們原本身處地球的時候，并不清楚地球的樣貌。但當我們離開地球的時候，地球從一個無限廣大的東西，慢慢變得越來越小。當你離它越來越遠的時候，地球變成了一顆星辰、一粒微塵，甚至再也覺知不到它的存在，只是一片朦朧的感覺。

這種感覺很沖撞我的心靈！我發現，我們可以不斷地走近自己，也可以不斷地遠離自己，可以從無數個方向來省視自己。這種感覺很好玩！平時我們緊緊地抓住自己的身心，沒有嘗試遠距離地看一看。

作為一個自我的觀照者，當你認為身體是自己的時候，你可以遠離自己的身體，多維度地觀察它。然后你會發現，平時那么在意的身體，好像不是你的身體一樣。你可以忘形，可以把它遺忘。

人性本大，心性是無處不在的。它超越于一切有形有相的物質。但是，當你有自我的執著，這個本來無處不在的心性就被你壓在物質之下，被裝進你執著的對象當中。

然后，你開始為它焦慮，為它歡喜，為它煩惱。一個無形無相的精神體，被附著在一個有形有相的東西上，再也掙扎不開。

“直以有我，自生障蔽”，當你有了“我”，它就把你障蔽了。障是障礙，蔽是隱蔽。色、受、想、行、識都可以覆蓋你的心性，讓你淪陷在五蘊當中，而不知道能覺知的心性其實遠遠超越于五蘊。

所以，《心經》又接著告訴你五蘊“皆空”。你的心不可以被它遮蔽。當你跳出來以后，五蘊就障礙不了你，覆蓋不了你。你能看到覆蓋你的東西都是假的，都是空的，都是可以不存在的。你有這種能力的時候，就自在了。

你看莊子的《逍遙游》、《齊物論》講了一個什么境界？就講自在的境界。有部電影叫《大魚海棠》。它就是在探索一種自在的文化，自覺的文化，認識真我的文化。

所以，這些年我們的電影還是有進步，通過電影來探索心性。就像《哪吒1》，它的主題是什么呀？“我命由我，不由天”。當你真正知道命運是每個人自己掌握，而不是天決定的，不是外在決定的，不是你的身體決定的，不是你的家庭決定的，不是你的金錢決定的，一個人的自覺和自在就回來了。

《哪吒》把你喚醒了沒有呢？我看這兩句話已經被人玩廢了。很多小孩在媽媽面前說：“我命由我，不由天！”專門跟媽媽對著干。每一個行業都把這兩句話拿去玩兒，都想把虛妄的自我越長越大，最后玩出格了。

你的“我”很強大，他的“我”很強大，所有人的“我”都很強大。就是因為有這么多虛假的自我，把整個社會的真實障礙起來，遮蔽起來。所以，你看到的社會并不是真的社會。

難道陰暗就是社會的本質嗎？陰暗的社會，難道不是來自于一個又一個陰暗的心靈嗎？你希望社會就像媽媽一樣隨時照顧我。但是進入社會以后，人家不甩你，好冷血，是不是？

在家里，每一個人都是上帝。爸爸、媽媽、老公、老婆，甚至孩子都得寵你。但是社會上卻沒有人在意你，是不是感到嚴重的失落呢？所以，不是社會本身很陰暗，而是你覺得社會很陰暗。

這種障礙來自于哪里呢？來自于自我。因為有“我”，自身障蔽。這也說明了今天社會上一切壓抑、焦慮和煩惱的根源所在。

所以，《師心銘》就跟你說清楚了，我們的心是無限廣闊的，一會兒可以做人，一會兒可以做神仙；一會兒可以做佛，一會兒可以做眾生。

當我們來到文殊院的時候，覺得好清凈，整個人都放空了。但一回到紅塵中，你又顯出原形，“哎呀，我還是眾生！”

就像釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫修行覺悟了以后，在菩提樹下所說的話：“奇哉，奇哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。”

他說大地眾生皆有佛性，皆堪做佛，但是因為虛妄執著、堅固的我執，使大家喪失了覺性，失去了無所不在的我，然后在一個個虛假的過程當中，把自己束縛了起來。

所以說佛教的根源就在這兒。想要體驗到真實，那就必須走出自我的虛妄。你要看見自我是如何障礙自己的，要看見無所不在的覺性是如何被隱蔽的。

當我們學內觀，在一呼一吸當中，就能看見自己的心無所不在，可以把自己所有的經歷內收。在覺悟的當下，我們每一個人都是自在的。

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如何理解“心”

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編輯|巍然 圖片|夢覺

美編|妙能 責編|慧法

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