你好，我是專注終身成長領域的董三自。

自古以來，就有亂世道家出，盛世佛門興的說法。

因此，有人就作出推論，認為道家更有擔當，而釋家則被一些不明究里的人指責：

世道好了你們就出來啦？這不是來摘取勝利果實來了么！

其實這實在是天大的誤會。

儒釋道，堪稱我們文化基石中，鐵三角般的存在。

儒家一直秉承積極入世的態度，為推動社會進步，作出了不可估量的貢獻，其功績，自是沒有異議；

佛道兩家，作為兩股輔助力量，也起到了不可或缺的作用。

不過，由于各種原因，人們對佛道兩家的看法，始終存在著一些分歧。

比如上面所說，總有人質疑，認為佛家在亂世總是采取避世的態度，而到了太平盛世，就打開山門，迎接香客，是不是有截胡的嫌疑？

說到底，這跟釋道兩家的不同功用有關。

【挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。】

這句話出自道家經典《道德經》，這是老子在闡述道的功能。

老子認為，道雖然無影無形，卻又無處不在。

祂能夠磨掉鋒利者的棱角，解開紛亂的世事，過濾掉刺眼的光芒，容納世間的塵垢。

這句話，貌似說了很多，實則在強調道的調和之功、順勢而為的智慧。

任你世間萬物，無不在道的五指山中，逃之不脫。

在亂世中，需要的正是道家的這種調和與順勢。

【飄風不終朝，驟雨不終日。】

不論多么兇悍、多么囂張、多么不可一世的侵略者、剝削者，必然會失敗，必然會被驅逐！這叫順道者昌，逆道者亡。

因此，在亂世中，道家理念大行其道。

他們懂得，陰陽相生，物極必反，他們相時而動，只待時機成熟之際，便可四兩撥千斤，產生摧枯拉朽的作用！

和平年代，表面看歲月靜好，實則暗流涌動，一場新的“戰爭”正在醞釀之中。

生活好了，物質極大豐富，人們開始沉浸在物欲的享受中。

人心不足，欲望也沒有盡頭，種種享受，層層加碼，有了10萬想100萬，住上100平想300平，我們在對外物的追逐中，漸漸失去了自我……

生活越來越迷茫，沒有了理想的人生，越來越無聊，我們開始跟自己較勁，心靈沖突越發激烈，痛苦中，我們開始尋求刺激，墮落不可避免地發生……

相比外來的敵人，更可怕的對手，是我們自己。

而釋家的作用，在此時顯露出來。

太平盛世，我們需要考慮的是：如何降服自心？如何驅逐煩惱？

這時，可能一部《金剛經》更能令人身心清涼。

【凡所有相，皆是虛妄】

這句話，提醒我們，不可執著于物質，亦不可執著于世間一切事物，因為它們不過是因緣和合的產物，只是暫時的幻象。

世間大到山河大地，小到一個念頭，從其產生，到其幻滅，不過是時間長短的問題，最終都將趨向消亡。

【一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀】

當下我們可能是事業有成的老總，是父母的子女，擁有香車豪宅；

未來的某一天，當我們垂垂老去之時，事業在哪？父母在哪？香車豪宅又在哪？即便都還在，當我們撒手之際，有哪一樣能帶走呢！

啥叫有為法？

人為造作的一切。

道家讓我們無為，意思是順道而行；

佛家讓我們修無為之法，其實是讓我們放下對表象的迷戀，去洞察本質。

聽上去很消極對吧，只有有智慧的人才能領悟其中之深意。

不論佛家道家，都在提醒我們：放棄無謂的作為！

世間，唯有某種永恒的事物，值得我們去追尋，去證悟。從這點來說，佛即道，道即佛，根本沒有區別。

可見，釋家與道家，理念并不矛盾，只是各自功能不同，在不同時代背景下，起到的作用，看起來有所不同，其實殊途同歸。

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心智提升，是人生最重要的成長，貫穿一生。

我們的成長目標是：自足、自洽、自在。

我是專注終身成長領域的董三自。

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