北京
文|幸福娃
《道德經》有句話，越品越對：“知者不言，言者不知，智者語遲，愚者話多，人不貴在牙尖嘴利，而貴在耳聰目明。”
初聞之下，似覺矛盾；細品之后，卻發覺其中藏著智慧的真諦，像一劑清冽的醒神藥。
言語如河流，滔滔不絕者，常是水淺之處；而深潭靜水，卻往往沉默不語。
喧囂的言語常常并非智慧的噴涌，反倒成了智慧的障壁。
我們誤以為說話便是存在，以為喧囂便是生命，殊不知，在喋喋不休的自我表演中，我們卻漸漸聽不見世界的聲音，也聽不清自己內心的低語。
人聲鼎沸之處，智慧卻常常悄然隱退。言談滔滔不絕，常如奔流淺灘，喧囂卻浮淺；而深潭靜水，卻往往沉默不語。
人誤將說話當成存在本身，誤將喧囂當作生命真諦。殊不知，在喋喋不休的自我表演中，我們漸漸聽不見世界的回響，也辨不清內心深處的低語。
言語本是渡人渡己之舟，有人卻反被自己的言語所淹沒。
那口若懸河的“知者”，滔滔不絕中，有多少是他人思想的回音，又有多少是自我炫耀的浮沫？
當舌頭的運動替代了頭腦的運轉，言語便成了一種表演，一種自我證明的焦慮。
真正的“知”，本應如靜水深流，不喧嘩，自有力量。
老子說：“多言數窮，不如守中。”智者所以“語遲”，并非口舌駑鈍，而是深知言語的分量。
那沉默的間隙，是思想在沉潛，是心靈在涵泳。如匠人不輕易下刀，智者亦不輕易開口，在言語之前，先要聆聽世界與內心的交響。
世間紛擾如麻，滿耳喧囂，卻難以聽見真實的聲音。當我們的表達過于急切，耳朵便自行關閉了。
我們爭相訴說自己，卻忘記了這個世界本有它自己的聲音：風聲、雨聲、鳥鳴、蟲唱，乃至他人靈魂深處的輕響。
當舌頭靜止時，心靈才開始言語；當喧囂平息時，世界才顯露真容。
老子所推崇的“耳聰目明”，絕非感官的機敏，而是一種澄明的覺知狀態。
當人不再急于表達自我，反而能真正“聽見”他人言語背后的心跳，“看見”事物表象下的紋理。
這種“聰”與“明”，是心靈從喧囂的自我中解脫出來，與世界重新建立起的清醒聯系。
人一生言語滔滔，唯在靜默處，方能照見本真。當舌頭終于肯歇息，耳朵方始蘇醒，心靈才聽見自己真正的脈動，照見世界本來的面目。
當語言喧囂終于停歇，心靈才真正開始言語。那寂靜處，本真才悄然浮現。
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