在西方哲學(xué)史上，康德和亞里士多德都提出了范疇表。二者的根本區(qū)別在于，康德認(rèn)為范疇是人類知性的主觀形式而不是對象的客觀屬性，而亞里士多德則視范疇為對“作為存在的存在”之直接規(guī)定。康德把范疇區(qū)分為四類：量的范疇、質(zhì)的范疇、關(guān)系范疇和模態(tài)范疇，其中每一類范疇又按照正、反、合的方式內(nèi)含三個(gè)范疇。這樣，范疇表就有十二個(gè)范疇。康德認(rèn)為他的范疇表是完備和不能增減的，因?yàn)樗菑呐袛嗟娜繕?gòu)成部分（即主詞、謂詞、系詞以及判斷中的各種關(guān)系）中分別取得這十二個(gè)范疇的。

既然范疇的主觀性是康德范疇表的最根本特征，那么我們就有必要先弄清這些主觀性的范疇的內(nèi)涵究竟是什么。首先，量的范疇是從“一、多和全”的角度對主詞所進(jìn)行的量的區(qū)分。在一箱蘋果中，“一”既可以用來指稱“一個(gè)”蘋果，也可以指稱“一箱”蘋果。實(shí)際上，“一”是可以指稱任何對象的，只要我們將某物當(dāng)作一個(gè)認(rèn)識對象，那么它就被設(shè)定為“一”。例如，一個(gè)房間、一幢樓房、一座城市、一個(gè)國家等?！岸唷焙汀叭本褪窃谶@個(gè)“一”的基礎(chǔ)上擴(kuò)展出來的。因此，所謂的量，它們不過是我們在理解對象時(shí)的一種主觀設(shè)定。雖然一箱蘋果有二十個(gè)，你不能說它只有十九個(gè)，好像蘋果的數(shù)量是“客觀的”，但問題在于，使得數(shù)字“二十”得以可能的，卻是出自于知性本身的（即主觀性的）量的范疇。

其次，質(zhì)的范疇是從“屬性”方面對客體的“質(zhì)”進(jìn)行建構(gòu)的方式。在“這朵花是紅的”中，“紅”就是這朵花的“質(zhì)”。從經(jīng)驗(yàn)的角度來看，客體的質(zhì)是無限多樣的，這就為質(zhì)的范疇的發(fā)現(xiàn)帶來很大困難。康德受到斯賓諾莎的“一切規(guī)定皆為否定”的啟發(fā)，從肯定性（或?qū)嵲谛裕?、否定性和限制性這三方面入手，對客體的質(zhì)進(jìn)行了建構(gòu)。也就是說，當(dāng)我們說這朵花“是紅的”時(shí)，這意味著它“不是黃的”，“不是白的”，也“不是”其他任何顏色。通過這種“肯定+否定”的方式，我們就使花的顏色得到“限定”。但為什么說肯定性、否定性和限定性是主觀的呢？這需要對照我們?nèi)祟惖母杏X系統(tǒng)才能理解。據(jù)說狗的視錐細(xì)胞只有兩種，所以狗只能識別藍(lán)紫色和黃色，而不能識別紅色。因此，關(guān)于這朵紅花是不是紅色，人和狗所作出的判斷是不同的。由此可見，肯定或否定判斷不過是知性基于我們的感性能力而作出的主觀性判斷。

再次，關(guān)系范疇包括實(shí)體與偶性、原因和結(jié)果、主動與受動之間的交互作用（協(xié)同性）三類。其中，“實(shí)體”是指“變化中的不變者”。我們知道，自然中的一切物體，無論在宏觀上還是在微觀上，均處于運(yùn)動和變化之中，真正的“不變者”在自然中是不存在的。因此，實(shí)體概念本身就是知性的一種主觀的設(shè)定。知性只有作出這種設(shè)定，我們的認(rèn)識才有可能，否則一切都在變動之中，對象無同一性可言，那我們還怎么研究自然的規(guī)律？只有先將對象假設(shè)為不變的（實(shí)體），然后再去研究其變化的部分（偶性），我們才可能去認(rèn)識變動不居的自然。至于因果關(guān)系的主觀性，是由休謨先提出來的?？档峦庑葜兊恼撟C，但不同意他的結(jié)論。因?yàn)?，如果因果關(guān)系只是一種主觀的“習(xí)慣”，那么自然科學(xué)的根基就沒有了?？档聦⒁蚬P(guān)系作為一個(gè)范疇來對待，這就既肯定了它的主觀性，同時(shí)也保留了它在自然科學(xué)中的作用。因果性作為主觀的范疇指的是，我們之所以斷言自然中兩個(gè)現(xiàn)象之間具有因果關(guān)系，只是因?yàn)槲覀円砸蚬缘难酃鈦砜创鼈?。同理，“協(xié)同性”范疇也是這樣來理解的，它指的是，由于我們是以協(xié)同性（普遍聯(lián)系）的眼光來看待自然的，所以自然才會向我們展現(xiàn)出它們的聯(lián)系。雖然這些聯(lián)系從表面上看都是客觀的，但它們下面有一個(gè)主觀的協(xié)同性的設(shè)定。

最后，模態(tài)范疇是從系詞的角度來劃分的，它包括可能性、現(xiàn)實(shí)性和必然性。康德認(rèn)為模態(tài)范疇對于客體的建構(gòu)是毫無貢獻(xiàn)的，因?yàn)樗鼈儍H僅表明了主體的某種主觀的態(tài)度。例如，“明天可能會下雨”與“明天必然會下雨”之間的區(qū)別僅僅在于，說話者根據(jù)其以往的經(jīng)驗(yàn)對明天是否會“下雨”表達(dá)了自己的態(tài)度。因此，模態(tài)范疇是比其他三類范疇更加主觀的東西。

由于范疇是一些先天概念，所以其主觀性不可能從經(jīng)驗(yàn)的層面上得到證明。為此，康德別出心裁地從法學(xué)領(lǐng)域借用了一種證明方式，即所謂的“演繹”（Deduktion）。法學(xué)中的演繹是指從“合法性”的角度來證明某種法律訴求的正當(dāng)性。例如，你怎么能證明這個(gè)房產(chǎn)是你的？你會拿出房產(chǎn)證，因?yàn)榉慨a(chǎn)證就是你擁有這套房產(chǎn)的合法性依據(jù)。同理，康德在證明范疇是知性的主觀形式而不是事物的客觀屬性時(shí)，也采用了類似的路線，即主觀的范疇有什么權(quán)利（合法性）可以被運(yùn)用到客觀的對象上去。假如能夠證明范疇可以被“合法”地運(yùn)用到客體上去，那么這就反過來證明了范疇的主觀性。正如你只要能證明“你的”房產(chǎn)證能夠與這幢房產(chǎn)相匹配（這很容易，房產(chǎn)證上寫著呢），那么它就能證明這個(gè)房子是“你的”。也就是說，這個(gè)證明的重點(diǎn)不在于范疇究竟能不能，以及如何被運(yùn)用到客體上去，而在于這種“附帶”在范疇上的主觀性會隨著范疇在客體上的合法運(yùn)用而得到自證。正如房產(chǎn)證在法庭上的意義不在于你是如何獲得這個(gè)房產(chǎn)的，而在于它所附帶的那個(gè)“你的”。當(dāng)然，康德的這種證明方式是以他主張的范疇的“先驗(yàn)的觀念性”和“經(jīng)驗(yàn)的實(shí)在性”為前提的。因?yàn)榧偃绶懂犑强腕w的“客觀的”屬性，那么我們便不可能對客體作任何先天的（即不通過經(jīng)驗(yàn)）斷言，而必須通過經(jīng)驗(yàn)在觀察和研究對象的基礎(chǔ)上對其是否具有諸如因果關(guān)系作出判斷。但通過范疇，我們是可以先天地?cái)嘌缘?，如“一切變化都是有原因的”，并由此去為自然中出現(xiàn)的現(xiàn)象（作為結(jié)果）尋找原因。

康德的范疇演繹寫得比較晦澀，如他認(rèn)為范疇的演繹是要解決“思維的主觀條件怎么會具有客觀的有效性，亦即怎么會充當(dāng)了一切對象知識的可能性條件”的問題。關(guān)于這個(gè)演繹，他還寫了兩個(gè)版本。但無論是A版演繹還是B版演繹，其主旨都是為了證明范疇的主觀性，只不過二者在揭示人類認(rèn)識活動中隱含的綜合與統(tǒng)一功能時(shí)采取了不同策略。這主要是為了避免誤解，因?yàn)樗^的范疇的主觀性是在人類學(xué)層面上的主觀性，而非個(gè)人層面上的主觀性。最后，值得一提的是，由于范疇演繹是從經(jīng)驗(yàn)客體被建構(gòu)的角度進(jìn)行的，所以范疇的使用就被嚴(yán)格地限定在經(jīng)驗(yàn)客體，即現(xiàn)象的范圍內(nèi)?？档聫?qiáng)調(diào)，我們不能對范疇作“先驗(yàn)的使用”，即不能將它們運(yùn)用于物自身。因此，范疇演繹同時(shí)也是康德的現(xiàn)象與物自身學(xué)說的一個(gè)重要理論根據(jù)。

（作者系南開大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授）