本文為梁漱溟先生1928年在廣州中山大學的講演 。原標題為《做學問的八個境界》。有部分刪減。

一、有主見

對一個問題肯用心思，便對這問題自然有了主見。記得哲學家詹姆士（James）曾說過一句這樣的話：“哲學上的外行，總不是極端派。”這是說胸無主見的人無論對于什么議論都點頭，人家這樣說他承認不錯，人家那樣說他亦相信有理。因他腦里原是許多雜亂矛盾未經整理的東西。兩邊的話沖突不相容亦模糊不覺。

什么是哲學的道理？就是偏見！有所見便想把這所見貫通于一切，而使成普遍的道理。因執于其所見而極端地排斥旁人的意見，不承認有二或二以上的道理。遇一個問題到眼前來而茫然的便是沒有學問！哲學系的同學，生在今日，可以說是不幸。

因為前頭的東洋西洋上古近代的哲學家太多了，那些讀不完的書，研尋不了的道理，很沉重地積壓在我們頭背上，不敢有絲毫的大膽量，不敢稍有主見。但如果這樣，終究是沒有辦法的。大家還要有主見才行。那么就勸大家不要為前頭的哲學家嚇住，不要怕主見之不對而致不要主見。

我們的主見也許是很淺薄，淺薄亦好，要知雖淺薄也還是我的。許多哲學家的哲學也很淺，就因為淺便行了。詹姆士的哲學很淺，淺所以就行了！胡適之先生的更淺，亦很行。因為這是他自己的，縱然不高深，卻是心得，而親切有味。所以說出來便能夠動人，能動人就行了！他就能成他一派。大家不行，就是因為大家連淺薄的都沒有。

上圖為1919 年張申府（右一）、梁漱溟（右二）、李大釗（左二）、雷國能（左一）在北京中央公園（今中山公園) 的留影，下圖為照片背面梁漱溟親筆作的批注

二、感覺出我與旁人不同

要自己有了主見，才得有自己；有自己，才得有旁人——才得發覺得前后左右都有種種與我意見不同的人在。這個時候，你才感覺到種種沖突，種種矛盾，種種沒有道理，又種種都是道理。于是就不得不有第二步的用心思。

沒有學問的人并非肚里沒有道理，腦里沒有理論，而是心里沒有問題。要知必先看見問題，其次乃是求解答；問題且無，解決問題更何能說到。我為現在哲學系同學諸君所最發愁的，便是將古今中外的哲學都學了，道理有了一大堆，問題卻沒有一個，簡直成了莫可奈何的絕物。要求救治之方，只有自己先有主見，感覺出旁人意見與我兩樣，而觸處皆是問題；憬然于道理之難言，既不甘隨便跟著人家說，尤不敢輕易自信；求學問的生機才有了。

三、會說自己的話，不堆砌名詞

大約自此以后乃可算會讀書了。前人的主張，今人的言論，皆不致輕易放過，稍有與自己不同處，便知注意。不同，非求解決歸一不可；隔膜，非求了解他不可。古人今人所曾用過的心思，我能發現而得到，以融取而收歸于自己。

最初的一點主見便是以后大學問的萌芽。從這點萌芽才可以吸收滋養料，而亦隨在都有滋養料可得。有此萌芽向上才可以生枝發葉，向下才可以入土生根。待得上邊枝葉扶疏，下邊根深蒂固，學問便成了。

現在可以告訴大家一個看人會讀書不會讀書的方法：會讀書的人說話時，他要說他自己的話，不堆砌名詞，亦無事旁征博引；反之，一篇文里引書越多的一定越不會讀書。

梁漱溟（前排居中者）與祖母、雙親、長兄及兩個妹妹的合影

四、知道不足

心虛思密實是求學的必要條件。學哲學最不好的毛病是說自家都懂。問你，柏拉圖懂嗎？懂。佛家懂嗎？懂。儒家懂嗎？懂。老子、陽明也懂；康德、羅素、柏格森……全懂得。說起來都像自家熟人一般。一按其實，則他還是他未經鍛煉的思想見地；雖讀書，未曾受益。凡前人心思曲折，經驗積累，所以遺我后人者乃一無所承領，而貧薄如初。

遇著問題，打起仗來，于前人輕致反對者固屬隔膜可笑，而自謂宗主前人者亦初無所窺。此我們于那年科學與人生觀的論戰，所以有大家太不愛讀書，太不會讀書之嘆也。而病源都在不虛心，自以為沒什么不懂得的。殊不知，你若當真懂得柏拉圖，你就等于柏拉圖。

若自柏拉圖、佛、孔以迄羅素、柏格森數理生物之學都懂而兼通了，那么，一定更要高過一切古今中外的大哲了！所以我勸同學諸君，對于前人之學總要存一我不懂之意。人問柏拉圖你懂嗎？不懂。柏格森懂嗎？不懂。陽明懂嗎？不懂。這樣就好了。從自己覺得不懂，就可以除去一切浮見，完全虛心先求了解他。這樣，書一定被你讀到了。

我二十歲的時候，先走入佛家的思想，后來又走到儒家的思想。因為自己非常擔心的緣故，不但人家對佛家儒家的批評不能當做不看見，并且自己留心去尋看有多少對我的批評。

總不敢自以為高明，而生恐怕是人家的道理對。因此要想方法了解西洋的道理，探求到根本，而謀一個解決。迨自己得到解決，便想把自己如何解決的拿出來給大家看，此即寫那本書之由也。

五、以簡御繁

歸納起第一、第二、第三、第四點，就是常常要有主見，常常看出問題，常常虛心求解決。這樣一步一步的牽涉越多，范圍越廣，辨察愈密，追究愈深。這時候零碎的知識，段片的見解都沒有了；在心里全是一貫的系統，整個的組織。如此，就可以算成功了。到了這時候，才能以簡御繁，才可以學問多而不覺得多。

凡有系統的思想，在心里都很簡單，仿佛只有一兩句話。凡是大哲學家皆沒有許多話說，總不過一兩句。

很復雜很沉重的宇宙，在他手心里是異常輕松的——所謂舉重若輕。學問家如說肩背上負著多沉重的學問，那是不對的；如說當初覺得有什么，現在才曉得原來沒有什么，那就對了。其實，直仿佛沒話可講。對于道理越看得明透越覺得無甚話可說，還是一點不說的好。心里明白，口里講不出來。

反過來說，學問淺的人說話愈多，思想不清楚的人名詞越多。把一個沒有學問的人看見真要被他嚇壞！其實道理明透了，名詞便可用，可不用，或隨意拾用。

六、真學問能運用自如

有受用沒受用仍就在能不能解決問題。如果外面或里面還有擺著解決不了的問題，那學問必是沒到家。所以沒有問題，因為他學問已經通了。因其有得于己，故學問可以完全歸自己運用。

假學問的人，學問在他的手里完全不會用。比方學武術的十八般武藝都學會了，表演起來五花八門很像個樣。等到打仗對敵，叫他掄刀上陣，卻拿出來的不是那個，而是一些幼稚的拙笨的，甚至本能的反射運動，或應付不了，跑回來搬請老師。這種情形在學術界里，多可看見。可惜一套武藝都白學了。

七、旁人長短一望便知

這時候學問過程里面的甘苦都嘗過了，再看旁人的見解主張，其中得失長短都能夠看出來。這個淺薄，那個到家，這個是什么分數，那個是什么程度，都知道得很清楚；因為自己從前皆曾翻過身來，一切的深淺精粗的層次都經過。

八、說話精巧透辟

每一句話都非常的晶亮透辟，因為這時心里沒有一點不透的了。此思精理熟之象也。

現在把上面的話結束起來。如果大家按照我的方法去做功夫，雖天分較低的人，也不至于全無結果。蓋學至于高明之域，誠不能不賴有高明之資。然但得心思剴切事理，而循此以求，不急不懈，持之以恒者，則祛俗解蔽，未嘗不可積漸以進。而所謂高明正無奧義可言，亦不過俗祛蔽解之真到家者耳。此理，前人早開掘出以遺我，第苦后人不能領取。誠循此路，必能取益；能取益古人則亦庶幾矣。

1918年，北大哲學門畢業照。第一排右二為梁漱溟，右三為陳獨秀，右四為蔡元培；第二排左四為馮友蘭

至于我個人，于學問實說不上。上述八層，前四層誠然是我用功的路徑；后四層，往最好里說，亦不過庶幾望見之耳——只是望見，非能實有諸己。

少時妄想做事立功而菲薄學問；二三十歲稍有深思，亦殊草率；近年問題益轉入實際的具體的國家社會問題上來。心思之用又別有在，若不如是不得心安者。后此不知如何，終恐草草負此生耳。

末了，我要向諸位鄭重聲明的：我始終不是學問中人，也不是事功中人。我想了許久，我是什么人？我大概是問題中人！