我們真正需要了解的是天地萬物、蕓蕓眾生，各自都要歸于他們的結果。

春暖花開

大劇場始建于公元前3世紀，該建筑混合了希臘和羅馬兩類風格，是以弗所這座古城節(jié)慶及大型演出的主要場所。據(jù)史料記載，耶穌的仆人、信徒保羅曾經(jīng)在這里演說并從事傳教活動，著名的《以弗所書》即出自于此。

此刻站在這里，驕陽之下，古老的臺階泛著白光，透著歲月的無情。整個劇場就是一座巨大的山坡，劇場與山完全融為一體，而在山的周邊，高大的松樹構成天然的裝飾。茂盛的松樹高聳入云，以其獨特的生機彰顯著千年廢墟的生命力。

我試著去理解這一切，卻發(fā)現(xiàn)有些徒然，這自然之力猶如神明，具有恒久的力量。

陽光依然強烈，繼續(xù)與巨大的山坡劇場、遠處的峰巒組合在一起，喚醒我去感受恒常。這一刻，我想到老子，老子曰:“致虛極,守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”

按照老子的方式，修道進入虛無至極的意境，安守寧靜，氣定神閑，我們真正需要了解的是天地萬物、蕓蕓眾生，各自都要歸于他們的結果。

漫步在以弗所城，總是有一種偉大而茫然之感。它曾繁榮盛極，憑借海上貿易的便利，成為小亞細亞地區(qū)的商業(yè)、政治中心，也成為宗教、文化的中心，但終難逃盛極而衰的命運。公元263年，哥特人攻入以弗所，大肆洗劫焚城。盡管后來進行了重建，但隨著泥沙不斷地淤積于港口，加之地震頻發(fā)，以弗所逐漸沒落。

而今，放眼望去，每一處都顯巨大，每一處都是殘缺：當初的盛世與人煙，掩埋在青草亂石之內；無盡的繁華，被自然與欲望擠壓，城市最終被放棄。

一座繁華城邦轉而成為一座小村，以弗所歷經(jīng)的兩千多年，能夠留下的只是石頭、傳說與神話，這座超級城市的沉寂，都要歸于它自己的結果。

此次來以弗所，我還有一個小夢想，就是看看赫拉克利特生活的城邦。從我第一次讀到“人不能兩次踏入同一條河流”時，赫拉克利特之名就牢牢地刻在心里，我開始閱讀與他相關的文獻，感受他極富情感卻又充滿辯證邏輯的語句：

• 這個“世界-秩序”對于萬物都一樣，既非神靈也非凡人創(chuàng)造，但它過去、現(xiàn)在和將來永遠是永恒的活火，按照一定的尺度燃燒，按照一定的尺度熄滅。

• 清醒的人有著一個共同的世界，然而在睡夢中，人人各有自己的一世界。

• 一個人如果喝醉了酒，那就被一個未成年的兒童領著走。他步履蹣跚，不知道往哪里走，因為他的靈魂潮濕了。

• 人們不知道變化的東西是如何與自身相一致的。這就是對立面沖突的調和，就像琴弓和七弦琴。

• 博學并不能教一個人擁有智慧。

• 妄圖在人群中找尋存在價值是注定要失望的。你會發(fā)現(xiàn)，人性原本該有的閃光點早已被自身的愚鈍與輕信掩蓋。

• 與心做斗爭是很難的，因為每個愿望都是以靈魂為代價換來的。

當然還有那句最著名的：人不能兩次踏入同一條河流。他雖然只給后世之人留下50多頁的《赫拉克利特著作殘篇》，卻讓我們獲得了超越時空的思想生命。

他放棄繼承王位，讓給兄弟，自己跑到阿耳忒彌斯神廟附近隱居起來。波斯王大流士邀請他去做太師，他說：“我對顯赫感到恐懼。”他只喜歡渺小的東西，同孩子們玩擲股子的游戲，他因“萬物皆流，無物常駐”的共鳴，十分悲哀地痛哭。

而今，我們處于“巨變”之中，萬物皆流，萬事皆變，我們是否也可如赫拉克利特般，洞穿世事，敬畏自然，遠距顯赫，“在黑夜里為自己點起一盞燈”？

“太陽每天都是新的，永遠不斷地更新。”這是他另一句世人皆知的名言，透露了他樂觀的一面，雖然他被稱為“哭泣的哲學家”，但他更相信每個人，也希望每個人相信自己，他說：“每個人都能認識自己，都能明智。”

我很喜歡赫拉克利特，在希臘哲學家里，如果以喜歡程度打分的話，他在我這里會排在第一位。我喜歡他的原因是，他所有的洞見在你可理解的范圍之內，這種洞見根本不需要動用反思分析，不需要借助其他經(jīng)驗，你自己就可以直接呼應、直接回應。在更多的時候，每次與他交流，你都會被喚醒、被激發(fā)，就如他站在你的眼前，敲醒你的內心。

晚年的赫拉克利特更是純粹到了完全自然的境地，吃的是樹皮與草根，離群索居，那雙高傲的眼睛始終仰望蒼穹。他走過山間，穿越森林。因為不食人間煙火，終日只吃草根、啃樹皮，他得了水腫，他說：“對靈魂來說，死就是變成水。”這個隱喻竟然在這位哲人身上應驗了。

赫拉克利特曾經(jīng)仰望過的蒼穹，而今依舊陪伴著廢棄的城邦，就如他所遺留下來的文字，依舊陪伴著今天巨變的世界一樣。我們因為有他的陪伴，在巨變中，可以相信自己的明智，也會接受“變”的恒常。（本文完）

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