7.10

孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。”“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

一、“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。”

自暴，言語詆毀禮義，主動背離道德準則（“言非禮義”）。孟子強調，此類人否定道德根基，與之交流無益。自棄，行為上放棄仁義實踐（“吾身不能居仁由義”），甘于墮落。此類人缺乏行動力，無法共謀事業(yè)。自暴者毀壞價值共識，自棄者喪失實踐意志，二者皆因內在道德自覺缺失，導致與他人協作失效。

二、“言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。”

言語違背禮義，就叫做自暴；自身不能依據仁、遵循義來行動，就叫做自棄。這兩句是對“自暴”“自棄”的具體定義，明確了判斷標準。

“言非禮義”指向言語對道德的破壞。當人用語言詆毀禮義（如說“行善必吃虧”“禮義是束縛”），本質上是在瓦解自身的精神根基，如同用斧頭砍伐自己的精神家園。

“不能居仁由義”指向行為對道德的背離。“居仁”意為安住于仁心，“由義”意為遵循義路，若明知仁是應有的存心、義是應走的正途，卻主動放棄實踐（如見他人危難而冷漠，遇利益沖突而失節(jié)），便是對自身道德能力的否定。孟子強調，自暴自棄的核心不是“不能”，而是“不為”——非能力不足，而是意志不堅，是對內在善性的自我壓抑。

三、“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”

仁為安宅，仁是精神歸宿，提供安全感與歸屬感。義為正路，義是行為規(guī)范，指引正確方向。以“宅”喻內在心安，以“路”喻外在實踐，強調仁義需內外統(tǒng)一。孟子以生活化的隱喻揭示仁義的本質價值，將抽象道德具象化為生存必需。

“安宅”象征仁的精神功能，家是身體的歸宿，仁是心靈的歸宿。人若心懷仁愛（惻隱之心、慈愛之情），便會獲得內在的安全感與歸屬感，這種安寧遠非物質所能替代。正如顏回“一簞食一瓢飲而不改其樂”，正是因安居于仁的精神家園。

“正路”象征義的實踐功能，道路指引方向，義指引行為。義是具體情境中的“應當”——面對抉擇時，判斷何為合理、合宜的標準（如“見義不為，無勇也”）。這條“正路”不是僵化的教條，而是靈活應變的智慧，如孟子所說“嫂溺援之以手”，在特殊情境中以大義突破常規(guī)，正是義的活學活用。

二者的關系是“內外統(tǒng)一”，仁是內在的心性根基，義是外在的行為準則，缺一不可。

四、“曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

空著安穩(wěn)的住宅卻不住，放棄正確的道路卻不走，真是悲哀啊！孟子以“哀哉”的慨嘆收束，飽含對人性迷失的痛心。

“曠安宅而弗居”批判世人放著與生俱來的仁心不用，卻在焦慮迷茫中漂泊——明明擁有惻隱、慈愛等先天善端（“四端”），卻因世俗誘惑或自我設限而任其荒蕪。

“舍正路而不由”諷刺人們背離義的指引，卻在歧路上徒勞奔波——明明知道何為應當、何為正當，卻因貪念、怯懦或僥幸而選擇捷徑，最終陷入困境。

這句的核心是“自我放逐”。人并非缺乏仁義的“宅”與“路”，而是主動放棄了它們。孟子的悲哀，既是對個體精神困境的同情，也是對社會道德滑坡的憂慮——當越來越多人空置仁宅、背離義路，不僅個體失去安身立命之本，社會也會陷入價值混亂。

孟子的修身之道，始于對自暴自棄的拒斥，終于對仁義的踐行。這不是一條輕松的坦途，而是需要持續(xù)精進的實踐過程，包含著克治自欺、居仁由義、持之以恒三個關鍵環(huán)節(jié)。

克治自欺是修身的起點，核心在于重建道德自覺。自暴自棄的根源，往往不是惡意的作惡，而是善意的沉睡。孟子主張通過“反求諸己”的自我反省，喚醒被世俗塵埃遮蔽的“四端”之心。當一個人見孺子將入于井，自然生出惻隱之心；當一個人面臨利益誘惑，自然知道何為羞惡——這些本能反應正是善性的明證。修身的第一步，就是在日常中保持對這些本心的覺察，不被“我做不到”“沒必要”的自欺之語迷惑。例如，當我們在工作中遇到利益沖突時，不妨暫停算計，問問自己的是非之心是否安妥；當我們在生活中看到不公之事時，不妨放下冷漠，聽聽自己的羞惡之心是否在呼喚。這種持續(xù)的自我叩問，能讓我們在道德滑坡前及時剎車，在善念萌芽時悉心呵護。

居仁由義是修身的核心功夫，要求實現仁義的內外統(tǒng)一。“居仁”強調將仁心作為生命的根基，如同安居于穩(wěn)固的宅第之中。這需要通過“存心養(yǎng)性”的修養(yǎng)，使仁心常駐而不流失。孟子認為，仁心并非一成不變的天賦，而是需要不斷滋養(yǎng)的幼苗——通過關愛家人來培育孝心，通過幫助他人來擴充愛心，通過敬畏生命來深化慈悲。久而久之，仁心便會成為一種穩(wěn)定的精神品質，使人在任何情境下都能保持內心的安定。“由義”則強調在具體事務中依義而行，如同沿著正路穩(wěn)步前行。這需要培養(yǎng)“知義”的判斷力與“行義”的勇氣，既不因循守舊，也不妄作胡為。就像醫(yī)生面對急診病人可以打破常規(guī)流程，教師面對特殊學生可以調整教學方法，義的實踐從來不是機械的照搬，而是基于仁愛本質的靈活應變。

持之以恒是修身的保障，要求將道德實踐融入日常。孟子以“七年之病求三年之艾”為喻，深刻揭示了道德積累的長期性——如果平時不積蓄仁義的“艾草”，等到道德危機爆發(fā)時再臨時抱佛腳，必然無濟于事。修身沒有捷徑可走，只能在日復一日的小事中踐行：給家人一句溫暖的問候，是仁的體現；對工作盡一份應盡的責任，是義的要求；在他人需要時搭一把手，是善的實踐。這些看似微小的行動，如同水滴石穿般塑造著人格。相反，若只在口頭上談論仁義，卻在生活中放任自流，就會像孟子批評的那樣，“其進銳者，其退速”，最終一事無成。真正的修身，是在平淡中堅持，在瑣碎中踐行，讓仁義成為如同呼吸般自然的生活方式。

值得注意的是，孟子的修身絕非脫離現實的空談，而是與生活緊密結合的實踐智慧。他不要求人們做脫離實際的“圣人夢”，而是鼓勵在力所能及的范圍內踐行善舉；他不主張對道德缺陷的自我苛責，而是強調“過則改之”的包容態(tài)度。這種務實而溫和的修身之道，讓普通人看到了向上的希望——不必追求完美無缺，只需在每一次選擇中向仁義靠近；不必奢望一蹴而就，只需在每一天的生活中堅持修養(yǎng)，不可揠苗助長，心勿忘，勿助長也。正如孟子所言：“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。”修身的真諦，正在于從身邊小事做起，在日常踐行中成長。

好，到這里。