文|幸福娃

楊絳先生在《走在人生邊上》里有這樣一句話：“我們與世無(wú)求，與人無(wú)爭(zhēng)，只求相聚在一起，各自做力所能及的事。”

這話不似激昂號(hào)角，倒像是經(jīng)年累月沉淀之后，生命素樸的底子上自然浮現(xiàn)的紋路。

其中所蘊(yùn)含的“無(wú)求”、“無(wú)爭(zhēng)”、“相聚”、“力所能及”，仿佛四顆明珠，串起了生命另一番澄澈境界。

“求”之一字，像一張無(wú)形大網(wǎng)，網(wǎng)住了多少人心。世人奔忙，所求者何？不外名利、權(quán)勢(shì)、虛譽(yù)浮華罷了。

求名者，如永難滿足的饕餮，吞咽再多也止不住腹中空虛；求利者，追逐不息卻永遠(yuǎn)隔著一步之遙。

所求之物，本為點(diǎn)綴生命的飾品，卻慢慢成了生命的全部目的，人倒成了念頭的奴隸，終日為虛幻目標(biāo)所驅(qū)役，徒然勞心勞力，心內(nèi)卻日漸荒蕪。

“爭(zhēng)”字更如一把無(wú)情的刀，在人與人之間劃出深不可測(cè)的溝壑。

爭(zhēng)強(qiáng)好勝，寸步不讓，無(wú)非是恐懼自己不如人，恐懼被遺忘，恐懼被輕視。

可這爭(zhēng)強(qiáng)之心，分明是自我內(nèi)在的虛弱之癥候。爭(zhēng)贏者未必安心，爭(zhēng)輸者更是怨憤叢生。

我們爭(zhēng)搶的，常常不過(guò)是些虛幻的泡影，為了這些虛無(wú)縹緲之物，卻耗費(fèi)了生命里最珍貴的安寧與溫情，豈非得不償失？爭(zhēng)到最后，往往只留下傷痕與疲憊。

“無(wú)求”與“無(wú)爭(zhēng)”，并非軟弱退縮，而是歷經(jīng)滄桑后，洞悉了生命本相的清明選擇。

當(dāng)一個(gè)人不再向外索求那本不可得或不值得得的東西，不再執(zhí)著于虛幻的輸贏，他的生命才真正擁有了根基。

生命之根，本不在外物的豐饒，而在于內(nèi)在的安頓。

無(wú)求無(wú)爭(zhēng)，就是把自己從外在虛妄的追逐中解脫出來(lái)，讓生命回到最本真的狀態(tài)——不再隨波逐流，不再被外物裹挾，靈魂便有了安穩(wěn)的歸所。

由此，那“相聚在一起”便有了沉甸甸的分量。當(dāng)人心不再被爭(zhēng)搶的念頭所占據(jù)，不再為所求之物而惶惶不安，人與人之間才真正可能靠近。

這相聚，并非為了利益交換，亦非出于孤獨(dú)恐懼，而是生命深處一種自然的需求與歸宿。

在無(wú)求無(wú)爭(zhēng)的心境下，相聚便成了心靈的棲息地，是彼此溫暖的印證，是靈魂彼此映照的安寧。

相聚之時(shí)，彼此只需靜靜存在，便足以構(gòu)成一種深刻的支持。那圍坐一處的無(wú)聲，也勝過(guò)喧囂千萬(wàn)句虛浮話語(yǔ)。

而“各自做力所能及的事”，則是這寧?kù)o境界中生命最樸素的綻放。

無(wú)求無(wú)爭(zhēng)不是止步不前，而是在這安然的狀態(tài)下，專注于當(dāng)下本分。

力所能及，是智慧的自知，是謙卑的踏實(shí)。不奢求一步登天，不強(qiáng)求力所不及，只是安守自己的位置，盡心盡力，如同樹(shù)木在陽(yáng)光下靜默生長(zhǎng)。

這“力所能及”之中，包含著對(duì)生命本真的敬意與對(duì)自我限度的清醒認(rèn)知，是一種不卑不亢的尊嚴(yán)。

當(dāng)人專注于“力所能及”，生命便回歸了其最本質(zhì)的踏實(shí)與意義——不再好高騖遠(yuǎn)，不再左顧右盼，只是專注于自己腳下那一方土地，用心耕耘。

世間的喧囂奔忙，不過(guò)是在虛妄的求與爭(zhēng)中迷失了方向。

楊絳先生的話語(yǔ)，是一劑清涼藥，讓我們得以從這迷途中轉(zhuǎn)身。

當(dāng)一個(gè)人能夠真正無(wú)求，便從欲望的枷鎖中解脫出來(lái)；能夠真正無(wú)爭(zhēng)，便掙脫了比較的牢籠；在安穩(wěn)相聚中獲得溫暖慰藉；在力所能及中尋回生命的踏實(shí)重量。

這四重境界層層遞進(jìn)，共同構(gòu)筑起一種深邃而安寧的生存方式。

這并非消極避世，而是以另一種更溫柔、更堅(jiān)韌的姿態(tài)，在喧鬧的世界里尋得一方清靜之地。

當(dāng)茶湯沉淀，方顯澄澈；當(dāng)心塵拂去，才見(jiàn)清明。

浮生喧囂，何不輕輕卸下那些無(wú)謂的爭(zhēng)求？只需在安穩(wěn)相聚中默默盡力，生命便自會(huì)顯露出其深沉而本真的光華。

那無(wú)求無(wú)爭(zhēng)的境界，或許正是我們?cè)谶@紛擾世間，能夠?yàn)樽约簩さ玫淖顖?jiān)固的安身之所。