朱熹的《大學或問》中有一句：“析之有以極其精而不亂，然后合之有以盡其大而無余”。意思是：用分析的方法去觀察分析世界上的萬事萬物，可以明白萬事萬物的精微道理而不會紊亂。

合之有以盡其大而無余。然后綜合這些“物”的理可以包羅萬象而沒有遺漏。合之，就是歸納。所以朱熹是在講歸納法。但是歸納法有一個致命的缺陷，你不可能窮盡世界上所有的現象，只要有一個反例，你的歸納就是錯的。這是朱熹對‘格物致知’的理解。

朱熹認為要探究到“天理”，則需要去格世界上的每一個事物，但是萬事萬物何其之多，且隨時變化，人一生的精力有限，怎么可能格的完？按照這種方法恐怕一輩子探究不到天理。

就比如格孝順的理，父親有腰間盤突出的毛病，總是容易腰疼。朱熹的格物是去學習如何孝順父母，去學習腰疼的時候要怎么做。發現可以鐵膏藥止疼，可以按摩，可以針灸，可以吃什么？不可以吃什么？什么藥酒對腰間盤突出有好處？等等各種各樣的方法，好像得到了孝順父親的理。

假如此刻父親腰疼犯了，你內心知道要去給父親貼膏藥。但是你正在看一個電影，并且正在播放最精彩的情節。如果你因為這個原因，沒有去實行你所學到的方法，那么此刻就沒有得到孝順的理，你所學的所有東西都是徒勞。因為被自己私欲影響了，所以我們慢慢發現，只要私欲不除，學習再多的理也可能用不出來，所以朱熹的‘格物’格反了，是向外求。

而王陽明則告訴我們‘心即理’，格物只要格心中的私欲，“格其心中不正，以歸其正”。當父親腰疼時，你心中的良知會告訴你要去給父親貼膏藥，如果這個時候私欲出來了，只要革除掉私欲，切實的致良知，按照良知的指引去給父親貼膏藥，這就是格物致知。在這個基礎之上，再去外面學習那些孝順的理才有用，所以王陽明說：“為學要有個頭腦”，這個頭腦就是這個意思。

所以王陽明說：“恐亦未盡”，恐怕不完全正確。這個理怎么能分析？又怎么可能湊合歸納總結而得？圣人說‘精一’，已經囊括全部了?！?/p>

王陽明認為只有圣人才能明白萬事萬物的理，因為他們悟到了‘精一’，明白心即理，萬事萬物的理都在心中，而不在萬事萬物上。所以“君子不器”，所有事物的理都在心中，任何事情都能做好，不局限一個技能，一個行業。所以圣人無所不能，無所不會。

孔子曾經問學生：“你們以為我是因為學習多才知道那么多事嗎？”學生回答：“對啊，難道不是嗎？”孔子說：“嘿嘿，不對，我是因為用一個道理把它們串起來了?！边@個就是孔子的‘一以貫之’，其實也就是王陽明的‘心即理’。

所以我們格物，最終的落腳點都是在‘心’上，在心上格除私欲，只要讓此心沒有一絲一毫的私欲，純純只有天理，則能‘一以貫之’，則能逐漸達到圣人所說的‘精一’。

總結：

由此可見，朱熹的格物還是有些不妥，于情于理都有說不通的地方，也不好用功去實行。王陽明曾按照朱熹的格物方式去格竹子，最后格的心力交猝，也沒能格除竹子的道理來。而王陽明的格物更能說得通，也非常適用。