黃梅戲和青陽(yáng)腔及其他劇種的關(guān)系

班友書

　　我從黃梅戲本戲的探源中，得出這樣一個(gè)總的印象：即黃梅戲本戲的形成，對(duì)其影響最大的則是我省明代古劇青陽(yáng)腔。

　　青陽(yáng)腔是我省第一代聲腔劇種，其影響遍及大江南北，尤其在贛東北、鄂東、皖西南這一三省交界的廣大地區(qū)，影響尤為巨大。這一帶的所有地方花鼓小戲，從劇本到聲腔，幾乎都無例外地接受過青陽(yáng)高腔的哺育。20世紀(jì)50年代，就陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了不少青陽(yáng)遺響，在各地農(nóng)村依然活躍，其演出形式有的是業(yè)余班社，有的是圍鼓清唱，有的是參加節(jié)日燈會(huì)。如贛東北的都昌、湖口高腔；鄂東的麻城高腔、東路子花鼓；皖西山區(qū)的岳西高腔等等。黃梅戲起源于鄂東黃梅縣，它和楚劇差不多都同時(shí)受到了青陽(yáng)腔這個(gè)高臺(tái)大戲的影響。這是任何地方，花鼓小戲向舞臺(tái)大戲發(fā)展過程中一條必由之路，否則那就成不了什么氣候。直到今天，我們?cè)诔　ⅫS梅戲的傳統(tǒng)劇目中，仍然不難發(fā)現(xiàn)有著豐富的青陽(yáng)腔遺產(chǎn)。記得1956年我去武漢市觀摩湖北省第一屆戲曲會(huì)演（注：11月20日—12月25日），在演出中我第一次看到了東路子花鼓演出的青陽(yáng)腔《金精戲儀》，這時(shí)我便油然聯(lián)想到黃梅戲的《春香鬧學(xué)》。1982年9月，我與王兆乾同時(shí)參加了湖南長(zhǎng)沙舉行的全國(guó)第一次高腔會(huì)議。當(dāng)時(shí)兆乾的論文是《淺談青陽(yáng)腔對(duì)黃梅戲及其親緣劇種的影響》，文中特別論及黃梅戲在聲腔和劇目?jī)煞矫婧颓嚓?yáng)腔的承傳關(guān)系，記得在劇目方面談及的有十多個(gè)。我基本同意他的意見，但也感到有遺漏，稍嫌簡(jiǎn)略。從那以后我便為《黃梅戲藝術(shù)》寫了一些“黃梅戲本戲考源”的文章。現(xiàn)將我所了解到的劇目，列表如下：

　　在以上表中，其中《天仙配》《花亭會(huì)》《賣花記》《羅帕記》《賣水記》《血掌印》《春香鬧學(xué)》等七劇六大一小，皆有專文論述，這里就不再重復(fù)了。先說《山伯訪友》：此劇簡(jiǎn)稱《梁祝》，全國(guó)各地方劇種皆有，大同小異。此劇來源甚古，源頭直可上溯到六朝民歌《華山畿》。歷來關(guān)于梁祝的歷史資料較多，各地報(bào)刊也發(fā)表了不少文章，所以就不必專文重復(fù)了。黃梅戲也沒有什么特別過人之處，像莆仙戲的《紅吊喪》，把喪事哭靈變?yōu)橄彩拢鞘侨魏蝿》N也沒有的。黃梅戲最早分上下兩本演出，上本名為《上天臺(tái)》，寫王母壽誕，金童玉女相調(diào)，王母大怒，罰令下凡，男為梁山伯，女為祝英臺(tái)，七世不得團(tuán)圓。《上天臺(tái)》寫二人死后同時(shí)歸天。后來演出本則簡(jiǎn)化為從祝公訓(xùn)女起，包括《窯紅綾》、《涼亭結(jié)拜》、《打棗》、《送友》、《訪友》、《描藥方》、《哭墳》、《歸天》為止。進(jìn)城以后則簡(jiǎn)化到從《送友》開始，以前情節(jié)一律刪除。故名《山伯訪友》。其顯著特點(diǎn)：一是在樓臺(tái)會(huì)中雙方用一百四十多句【花腔對(duì)板】倒敘他倆從結(jié)拜、攻書到分別的全部往事；二是在“描藥”中祝英臺(tái)將十樣草藥全部用【陰司腔】唱出，十分別致。黃梅戲《山伯訪友》和楚劇《梁祝》，看來都是同根同源，上承青陽(yáng)腔的《同窗記》。《同窗記》作者為誰？不得而知。在明代青陽(yáng)腔刊本中只有零出，而無全本。如《徽池雅調(diào)》中有《英伯相約回家》《山伯賽槐蔭分別》;《堯天樂》有《河梁分袂》;《摘錦奇音》有《山伯千里期約》;《時(shí)調(diào)青昆》有《山伯訪友》和《英臺(tái)自嘆》。這些單出，無疑都是青陽(yáng)腔遺存，它們?cè)邳S梅戲中都留下了自己的足印。而《英伯相約回家》出乃是完全襲承了古代南戲《祝英臺(tái)記》(見臺(tái)版《風(fēng)月錦囊》第379頁(yè))的送別。僅僅只將其中較為典雅的曲詞刪除，為適應(yīng)滾調(diào)唱法而將其中“詩(shī)白”全部改為曲唱，這就為地方戲移植青陽(yáng)腔創(chuàng)造了極為有利的條件。此外黃梅戲的小戲《英臺(tái)自嘆》，顯然也是源于青陽(yáng)腔《英臺(tái)自嘆》(見《時(shí)調(diào)青昆》第95頁(yè)),只是歌唱方法上有別：青陽(yáng)腔《英臺(tái)自嘆》是以一支【泣顏回】曲牌，大量運(yùn)用“曲中加滾”進(jìn)行倒敘，從涼亭結(jié)拜，經(jīng)攻書，分別到山伯來訪結(jié)束，以表達(dá)英臺(tái)對(duì)山伯的思念。而黃梅戲《英臺(tái)自嘆》則是采用“十二月”的形式，懷念她和山伯的相戀經(jīng)過。青陽(yáng)腔的《英臺(tái)自嘆》顯然是個(gè)增出，時(shí)間較晚。

　　黃梅戲《葵花井》，乃是青陽(yáng)腔《葵花記》的改編。青陽(yáng)腔已無全本，但鄂東東路子花鼓有此劇，當(dāng)為青陽(yáng)腔的遺存。明刊本《徽池雅調(diào)》及晚明刻本《時(shí)調(diào)青昆》僅存《日紅托夢(mèng)》與《女帥考察》兩個(gè)單出。

　　此劇可能編于萬歷中期。祁彪佳《遠(yuǎn)山堂曲品》列入“具品”,并評(píng)之曰：“前半全襲《琵琶》，后半孟日紅被毒，竟入荒誕。作者之胸次眼界，只如是耳。”從黃梅戲《葵花井》的情節(jié)來看，許多大關(guān)目前半學(xué)趙五娘不說，后面上京尋夫，中途遇盜，被梁府毒死，拋尸井中，神仙相救，托夢(mèng)及游十殿，學(xué)成武藝邊關(guān)掛帥等等，都是傳奇陳套堆砌而成，所以黃梅戲也極少演出。

　　《呂蒙正回窯》及《鬧黃府》，是黃梅戲花腔小戲。從劇名看《呂蒙正回窯》當(dāng)出自青陽(yáng)腔《破窯記》或《彩樓記》，但衍呂蒙正回窯試妻是否貞節(jié)，在明刊本及岳西高腔中均未見此出，可能是藝人根據(jù)《秋胡戲妻》(見《堯天樂》卷二)之“惡套”而作，以迎合低級(jí)趣味，也未可知。《鬧黃府》是套用《彩樓記》、《詩(shī)賞》(又名《花子罵相》)的形式編成，將花子改名楊三笑，范丞相府改為惡霸黃府，借以罵世。所唱“十不親調(diào)”,又似來自《目連戲》中《劉氏開葷》的花子所唱。

　　《郭華買胭脂》當(dāng)時(shí)是出自青陽(yáng)腔《胭脂記》，寫郭華熱戀賣胭脂女子王月英之事。按此劇源于古本南戲《郭華》。《趙五娘自嘆》，從她自嘆與蔡伯嘴的悲劇婚姻經(jīng)過來看，當(dāng)是源自《琵琶記》中的【琵琶詞】，此詞見青陽(yáng)腔刊本《詞林一枝》的《五娘描畫真容》出。本來【琵琶詞】乃是當(dāng)時(shí)流行的時(shí)曲，趙五娘乃是用這種時(shí)曲來唱出她個(gè)人的苦難經(jīng)歷。最后是小戲《賣斗籮》，此劇又名《懶燒鍋》，是從青陽(yáng)腔小戲《打懶》改編過來。是出以丑為主諷刺懶婆娘的滑稽小戲。另外還有《湘子化齋》，但出自《升仙記》，演的是度妻菱英。可能是由民間唱本《韓湘子九度文公十度妻》再搬上舞臺(tái)。

　　最后談到本戲《花針記》，此劇前寫后母狠毒，謀害前妻子女，似出高腔《白蛇記》;后半部劉文學(xué)被誣充軍云南，其子迎春中狀元后，至云南尋親，客店父子相逢，全系模仿青陽(yáng)腔《尋親記》。此劇源出古本南戲《周羽尋親記》，青陽(yáng)腔早期傳統(tǒng)劇目，已無全本。《詞林一枝》、《摘錦奇音》，岳西高腔均只存幾個(gè)單出。

　　黃梅戲除接受青陽(yáng)腔的乳汁哺育之外，也能博采眾長(zhǎng)，從其他高臺(tái)大戲中吸取營(yíng)養(yǎng)，以豐富自己上演劇目。見下表：

　　上表所列《雞血記》、《白扇記》、《戲牡丹》、《二龍山》、《牌環(huán)記》都已有專文考述。下面先談三個(gè)小戲：

　　《游春》是出描寫少女初戀的小喜劇，過去極受城鄉(xiāng)群眾歡迎，也是當(dāng)年嚴(yán)鳳英的拿手戲之一。此劇似脫胎于京劇《拾玉鐲》，不過黃梅戲具有更多的鄉(xiāng)土氣息，其中【菩薩調(diào)】尤為優(yōu)美動(dòng)人。當(dāng)年丁老六、潘澤海都以劇中王干媽而受到人們的喜愛。《罵雞》又名《王婆罵雞》，演王大娘因丟失老雞而罵街。此劇當(dāng)產(chǎn)生于民間燈會(huì)，后為《目連戲》所吸收，意在娛人。黃梅戲是移植自目連戲，還是直接來自燈會(huì)？?jī)煞N可能都有。《張古董借妻》又名《借妻困城》，見《綴白裘》，屬徽劇雜花小調(diào)，黃梅戲只不過將唱詞略加改動(dòng)而已。又湖南辰河戲亦有此劇，唱高腔。再簡(jiǎn)述幾個(gè)本戲：

　　《鳳凰記》為三十六大本戲之一，黃梅戲本戲涉及包公的，計(jì)有七本，其他六本則是《二龍山》、《賣花記》、《水涌登州》、《白布樓》、《血掌記》、《雙插柳》。七本戲中只有《鳳凰記》中的包公最為特殊，他是奉圣旨下鄉(xiāng)斬殺二十四個(gè)孝子人頭，為國(guó)母治病。這種行為和包青天的形象是完全不協(xié)調(diào)的，也不符合包公的性格。不過張孝、張禮兄弟公堂為爭(zhēng)一死，卻十分感人。按此情節(jié)，最早當(dāng)源于《后漢書·趙孝傳》。元人戲劇衍為《趙禮讓肥》，南戲名《十孝記》，沈璟亦有同名傳奇，均改名為張孝、張禮。此劇與《白布樓》皆見于東路子花鼓，此劇種向有“二高腔”之稱，亦稱“東腔”,音樂是具有幫、打、唱特點(diǎn)，與青陽(yáng)腔關(guān)系密切。就現(xiàn)有明刊本青陽(yáng)腔資料來看，尚未見這兩個(gè)劇目，是否來自青陽(yáng)腔，尚不能斷言，但與高腔有關(guān)，可以肯定，因南戲中就有《兄弟爭(zhēng)死》。總之黃梅戲中這兩個(gè)本戲，大體是來自鄂東的。1959年安慶市改為《孝子冤》，后又改名《生死板》，換包公為秦王。在洛陽(yáng)、開封、西安等地演出，頗獲好評(píng)。

　　《珍珠塔》也是三十六大本戲之一，在各個(gè)地方戲種中都是頗受群眾歡迎的一出批判嫌貧愛富的戲。考此劇在江、浙一帶影響最大，幾乎是家喻戶曉。有的地方名《方卿羞姑》，亦名《九松亭》。這首先得歸功于說唱文學(xué)、寶卷和彈詞，尤其在清代，彈詞家馬如飛的《珍珠塔》最享盛名，號(hào)稱“馬派”。同時(shí)期就被人改成傳奇，搬上舞臺(tái)。后又被書坊改為唱本，到處流行。黃梅戲的改編，可能與唱本關(guān)系較深。不過黃梅戲編者最大的失策是將“羞姑”刪除，改成戲耍陳翠娥，這就避重就輕了。1958年蕪湖會(huì)演，我的改編本就恢復(fù)了“羞姑”。

　　《毛洪記》也是反映嫌貧愛富。其后半段采用兩世姻緣的方式，以反抗封建包辦。考其源則是元人雜劇及明初南戲《玉簫女兩世姻緣》。明刊本中只有《大明天下春》卷四存有《托續(xù)舊盟》《韋皋續(xù)緣》;以及《樂府萬象新》中《王簫渭河分別》計(jì)三個(gè)單出。

　　《雙插柳》是在黃梅戲三十六古本之外后來發(fā)現(xiàn)的。全部框架，基本襲用《秦香蓮》，只是將男女主人公改名換姓，男為孫文秀，女為趙桂英，所以劇本又名《孫文秀不認(rèn)前妻》。考此故事，最早可能源于明代《百家公案》的《秦氏還魂配世美》，后改為說唱文學(xué)，唱本名《陳世美不認(rèn)前妻》到處流行。清代改為戲曲《賽琵琶》，屬“花部”,后面吸收說唱，寫秦香蓮遇神仙相救，教以兵法，領(lǐng)兵掛帥。《女審》一場(chǎng)，大出一口冤氣。京劇改為《鍘美案》。60年代王兆乾改為《趙桂英》。

　　(選自《黃梅戲古今縱橫》)

　　班友書著。 黃梅戲古今縱橫[M]. 合肥：安徽文藝出版社， 2000.09.

　　王長(zhǎng)安主編。 中國(guó)黃梅戲[M]. 合肥：安徽文藝出版社， 2009.08.

1986年班友書撰《黃梅戲本戲探源札記》

由于青陽(yáng)腔傳入湖北便成為“清戲”和鄂東北的“麻城高腔”,這本戲又被流行于麻城一帶的地方戲“東路子花鼓”所吸收。這個(gè)地方劇種吸收了很多青陽(yáng)腔傳奇本戲，成為自己的傳統(tǒng)劇目，但仍用高腔演唱，故這種腔調(diào)又被稱之為“二高腔”。

班友書（1922—2016）是安徽省著名劇作家、戲劇理論家，國(guó)家一級(jí)編劇、中國(guó)戲劇家協(xié)會(huì)會(huì)員、中華詩(shī)詞學(xué)會(huì)會(huì)員、中國(guó)戲曲學(xué)會(huì)理事、曾任《中國(guó)戲曲志·安徽卷》副主編，享受國(guó)務(wù)院頒發(fā)的“政府特殊津貼”。是新中國(guó)第一代新文藝工作者、戲改干部，是黃梅戲由草臺(tái)班社走上劇壇銀幕風(fēng)靡海內(nèi)外的見證人、開拓者之一。1952年，班先生改編傳統(tǒng)劇本《天仙配》，其中《路遇》選段由安徽省地方戲觀摩演出團(tuán)在上海首演，開《天仙配》全本問世的先聲。他整理改編的劇目還有《紅梅驚瘋》《漁網(wǎng)會(huì)母》《二龍山》《珍珠塔》等，創(chuàng)作有現(xiàn)代戲《泉邊上的愛情》《王瞎子下鄉(xiāng)》等。著作有《黃梅戲音韻簡(jiǎn)編》《黃梅戲古今縱橫》等。

陸洪非篡改二高腔的解釋

　　1954年陸洪非撰《關(guān)于黃梅戲》一文：高腔(即江西的弋陽(yáng)腔)在明朝中葉就從弋陽(yáng)流行到了樂平，后又由樂平流行到了湖口。直到清末，湖口的高腔藝人還是很多的，僅吳下坂一村就有五個(gè)箱子。湖口的高腔經(jīng)常在湖北的黃梅，安徽的至德、東流、望江、懷寧等地演唱。

　　1981年陸洪非撰《黃梅戲探源》和1985年陸洪非著《黃梅戲源流·黃梅戲探源》：二高腔——青陽(yáng)腔由于有聲調(diào)高昂的特點(diǎn)，一般都叫它做高腔。如現(xiàn)今流行在岳西的青陽(yáng)腔，就叫岳西高腔。受過青陽(yáng)腔影響的黃梅戲，因?yàn)橛行﹦∧亢吐暻粊碜郧嚓?yáng)腔，但又起了變化，故稱為二高腔。

中國(guó)非遺保護(hù)項(xiàng)目青陽(yáng)腔簡(jiǎn)介

（安徽省池州市青陽(yáng)縣、江西省九江市湖口縣）

　　青陽(yáng)腔形成于安徽省池州市青陽(yáng)縣，因青陽(yáng)屬池州府，故又稱池州調(diào)或徽池雅調(diào)。目前主要存在于安徽省青陽(yáng)縣及江西省湖口縣等少部分地區(qū)。明代嘉靖年間，弋陽(yáng)腔流入青陽(yáng)地區(qū)，與當(dāng)?shù)胤窖约懊窀栊∏嘟Y(jié)合，形成青陽(yáng)腔。這一新起的聲腔突破曲牌聯(lián)套體的音樂結(jié)構(gòu)，發(fā)展了“滾調(diào)”，創(chuàng)造了腔、滾結(jié)合的歌唱形式，將我國(guó)戲曲聲腔的演進(jìn)推向了一個(gè)新的高度。　　

　　青陽(yáng)腔的劇目上起元明南戲，下到后世的各種文人傳奇，數(shù)量眾多，歷史上曾出現(xiàn)過《詞林一枝》、《摘錦奇音》、《玉谷新簧》、《徽池雅調(diào)》等一批青陽(yáng)腔劇目刊本，現(xiàn)在能收集到的青陽(yáng)腔大小劇目有94個(gè)。青陽(yáng)腔演唱時(shí)一般只用大鼓、大鐃、大鑼等伴奏而不用管弦，獨(dú)唱與幫腔結(jié)合，一唱眾和，同時(shí)在演唱中運(yùn)用“滾調(diào)”的方法，在唱腔中加入“滾白”和“滾唱”，形成長(zhǎng)于敘事的特點(diǎn)。其唱腔靈活多樣，語(yǔ)言通俗易懂，極大地提高了戲曲聲腔的可塑性和表現(xiàn)力。青陽(yáng)腔繼承古南戲的腳色體制，有生、旦、凈、末、丑、外、貼7個(gè)行當(dāng)，后來又增加了小、夫兩個(gè)腳色。其表演講究“文戲武唱”，娛樂性、趣味性強(qiáng)，火爆熱鬧，常穿插表演竄刀門、盤吊桿、翻高臺(tái)、跳火圈等技藝。青陽(yáng)腔中還有各種紙質(zhì)面具，在舞美上極具特色。

青陽(yáng)腔從皖南流布到閩、湘、川、豫、晉、魯?shù)鹊兀蔀椤疤煜聲r(shí)尚”，直接或間接地影響了徽劇、贛劇、川劇、黃梅戲等劇種的形成與發(fā)展，在我國(guó)戲曲史上占有顯赫的地位。然而，由于戰(zhàn)爭(zhēng)、瘟疫和外來文化沖擊等多種原因，青陽(yáng)腔日漸式微，基本上已從舞臺(tái)上消失，瀕于滅絕，急需搶救、保護(hù)和傳承。

中國(guó)非遺保護(hù)項(xiàng)目高腔簡(jiǎn)介

（安徽岳西縣）

　　高腔是明代弋陽(yáng)腔與后來的青陽(yáng)腔流變派生形成的諸聲腔劇種。在幾百年的流變過程中，弋陽(yáng)腔各分支發(fā)生了很大的變化，它們與各地民間音樂有不同程度的結(jié)合，由此形成各地高腔不同的音樂風(fēng)格。

　　岳西高腔是安徽省岳西縣獨(dú)存的古老稀有劇種，由明代青陽(yáng)腔沿襲變化而來，有三百多年的傳承歷史。明末清初，文人商賈溯潛水、長(zhǎng)河將青陽(yáng)腔傳入岳西，當(dāng)?shù)匚娜藝牧?xí)唱，組班結(jié)社，岳西高腔初步成型；光緒初期，外來職業(yè)高腔藝人（注：江西湖口縣職業(yè)高腔藝人）系統(tǒng)傳授舞臺(tái)表演藝術(shù)，促成了岳西高腔的進(jìn)一步發(fā)展。

附注：岳西高腔光緒初年 (1876-1879年)受江西湖口縣職業(yè)高腔藝人才有持續(xù)發(fā)展，安徽黃梅戲受安徽省青陽(yáng)縣和江西湖口青陽(yáng)腔影響，但是不是受岳西高腔的影響，2023年王長(zhǎng)安將岳西高腔偽造成中國(guó)青陽(yáng)腔。