何剛 （南昌大學公共政策與管理學院）

中國傳統(tǒng)社會向來自詡為“禮儀之邦”，我們對于“禮”的體驗與理解早已被賦予超然性的神圣意味與宇宙性的秩序內涵。而我們的祖先也將“禮”的思維邏輯輻射至他們所經(jīng)驗的周遭。“禮物”——這一兼具物質與精神品質的泛靈性意象，也恰是“禮”性王國內典型的人化自然，毫不夸張地講，禮物才是這一象征世界內的流行通貨，即便在我國城鎮(zhèn)化浪潮方興未艾的當下，也何嘗不是如此。仍然占據(jù)一席之地的鄉(xiāng)土社區(qū)成為了古老文明的“蓄水池”（根據(jù)官方數(shù)據(jù)， 2024 年全國鄉(xiāng)村常住人口數(shù)占全國常住人口的 33.03% ），而縱然被契約與法制力量所重塑的城鎮(zhèn)地區(qū)也依舊可以窺見古典思維的遺韻。趁今年寒假之際，筆者重返娘家地區(qū)，對 L 家族一定對象進行了簡單訪談（涵蓋城鎮(zhèn)與鄉(xiāng)村常住者、老年至青年一代），希圖透過鄉(xiāng)村的隨禮現(xiàn)象來粗淺談論現(xiàn)代禮物交換模式下的形式裂變與行動邏輯，并闡發(fā)一定思考。

根據(jù)第7版《現(xiàn)代漢語詞典》中的解釋，“禮物”是“為了表示尊敬、慶賀、慰問等而贈送的物品”，具有鮮明而濃厚的社交情感意蘊，通常與體現(xiàn)出泛社會屬性的隨禮形式高度一致，但卻要與具備特定契約及單向儀式表征的婚姻彩禮相區(qū)別，因為前者歸屬于互惠性的儀式體系并廣泛適用在親友、同事與鄰里等非特定關系中，二者所面臨的社會性問題雖有交叉，但絕非等視。因此筆者需要聲明的是，本文會將關注視角暫且鎖定在鄉(xiāng)村地區(qū)狹義的隨禮現(xiàn)象上，以防歧義。

一、鄉(xiāng)村禮物呈獻的規(guī)約邏輯

筆者娘家所在的萬安縣隸屬于江西省吉安市，地處江西省中南部，全縣面積2038平方千米，下轄9鎮(zhèn)7鄉(xiāng)和1個墾殖場，共225個村小組，以富硒產(chǎn)業(yè)為品牌，雖然整體經(jīng)濟實力在縣區(qū)間并非上乘，但去年該縣的生產(chǎn)總值增長率躋身區(qū)域內的中等行列，尤其在規(guī)模工業(yè)增加值和固定資產(chǎn)投資上增長迅猛，伴之以較快提升的城鄉(xiāng)人均可支配收入和城鎮(zhèn)化率，表明該縣正處于現(xiàn)代化轉型的過渡階段。事實也的確如此，就比如筆者姨媽所在的枧頭鎮(zhèn)南洲村就將整片田地的經(jīng)營權統(tǒng)一流轉給一企業(yè)種植，導致非農(nóng)化的職業(yè)比重與人口流失現(xiàn)象特別突出，這也勢必會對農(nóng)村禮物觀念與社交模式產(chǎn)生影響。

通過將不同代際層次與離鄉(xiāng)程度的訪談對象所陳述的內容相互印證，大致可以描摹出一幅鄉(xiāng)村傳統(tǒng)家族的禮物呈獻規(guī)約?？傮w而言，L家族的隨禮規(guī)范可從場域與對象兩面加以闡釋。

（一）禮物互動場域

依場域而言，隨禮互動的發(fā)生情境可分為特殊的儀式性場所與一般的生活場景。前者包括典型的紅白兩事、出生宴、滿月宴等宴席活動，凡是被邀請前來的參宴人員必須隨禮給家庭主人，也即宴席的主辦方，而后者也須相應回禮但并不必當場還贈，而是在此宴的贈禮者舉行其家宴時以參宴者身份回贈。此外，這場“你來我往”的交換游戲是以貨幣形式為籌碼，即以金錢為主要的禮物載體而非實物（當然，實物也可作為金錢的附贈物相予以，但已非傳統(tǒng)所能約束的范疇；同時在某些特殊宴席例如白事上則可贈予逝親家庭一些生活用品以表哀悼，但也并非主流），因而L家族內的各家成員都擁有一本“禮簿”，上面記載的是所有代表其家庭（以戶為單位）的到場者所實際贈予的禮金數(shù)量，由此來確定下次參宴時所應回贈的對象，因而“禮簿”猶如欠款的賬單般支配著行為人的禮物交換邏輯，至于贈還過程中所規(guī)定的禮金數(shù)量則表現(xiàn)出更為典型的社會意涵，因而會放至后文分析。除這類儀式性場合外，一般生活場景中的禮物呈獻卻并不以“交換”為表征，而是顯示出一定的“分享”屬性。但就另一角度而言，倒不如說是受制于傳統(tǒng)的軟約束，因為在日常生活中，L家族的成員并不總是主動地成為贈禮方，除非是因家中的某些物資材料存在著過剩情況，才可能以禮物的名義贈與親友及鄰里，但卻并未有嚴格的回禮義務施加在被贈禮人身上，自然表現(xiàn)出獨特的“分享”性質。另外，若欲求人在生活及發(fā)展過程中予以幫忙，比如播種、看孩子等，也會以禮物交換的形式代替契約關系的報償交易（進一步向前延展便是“求官送禮”等），此時被贈禮者的回禮義務被溶解在其服務反饋當中。然而，無論是物資調整還是服務交換，傳統(tǒng)的贈還約束似乎都鞭長莫及，贈禮者貌似成為了這場互動游戲的“孤勇者”，開展的是一次次單向的冒險，但事實果真如此嗎？暫且按下不表?？傊?，相較于特殊儀式性場合下的禮物呈獻模式，在一般的生活場景中，禮物的功能屬性顯然是略甚于其象征屬性的。

（二）禮物互動對象

依對象而言，在禮物呈獻體系中受制于嚴格傳統(tǒng)規(guī)范的贈受雙方主要局限在親屬范圍內，而親屬身份內部亦有近遠親對禮物規(guī)約的不同承責限度，一般來說，親屬對象的親緣關系越緊密，則其受到贈還義務的限制壓力就越是顯著，這一限制既表現(xiàn)為贈與還的程序性，亦有著禮金數(shù)量的規(guī)模性。同時，親緣程度也決定著禮物呈獻關系的可能發(fā)生場域，據(jù)上文所述，由儀式場合到生活分享再到服務饋贈的象征屬性愈發(fā)讓位于其功能內涵，也表明禮物背后的社交性質愈發(fā)褪色，禮物的儀式純粹性也同樣遞減，而這遞減趨勢恰恰在一般情形中與親緣密度的漸次淡化呈現(xiàn)出相當程度的正變關系。換言之，近親身份的人員在正常情況下必然會出現(xiàn)在家族內的儀式性場合中，也往往是一般生活場景內的隨禮對象，但遠方親屬隨其親緣關系與直旁系三代的越發(fā)偏離而逐漸消失在儀典中，頂多是服務饋贈的擔禮對象乃至壓根缺失互惠性的禮物關系。舉例來說，與L家族祖父一代旁系的姐姐所養(yǎng)育的女兒是某三甲醫(yī)院的醫(yī)師，她雖然在L家族的微信群內，但卻并不主動參與或受邀參加該家族的儀式場合，也自然被排斥在這層禮物關系之外，但L家族的成員卻曾多次因私人醫(yī)務請求而贈禮于她，維持著基本限度的禮物交換關系。當然，即便是非親屬關系的鄰里、同窗、同事及友人也能介入到不同層次的禮物交換關系之中，而所依據(jù)的正是次級關系中與宴席主人擬親緣程度的情感圈層，二者所遵循的是相似邏輯，但在正常情況下，親緣關系自然是比“假親緣”關系得到更優(yōu)先考慮的禮物互動憑據(jù)。然而，以上所述只是一般情形下的常態(tài)模式，事實上，當贈禮對象的功能屬性得到極端強化，那么禮物呈獻對象的互動層級則會發(fā)生逆轉，也即并非遵循象征屬性主導下的由儀式場合到生活分享再到服務饋贈，而是反從服務饋贈關系出發(fā)，隨其功能屬性的趨強以至于家族內的儀式場合，換言之，便是由其功能層次升華進階為象征層次。

圖 1 鄉(xiāng)村禮物呈獻的邏輯示意

二、鄉(xiāng)村禮物呈獻的底層思維

莫斯在其人類學的經(jīng)典論著《禮物》中借用原始部族的“豪”概念來詮釋禮物之靈的宗教性觀念，進而說明贈還禮的原始動機，按其說法，在部族成員們的奇妙幻想中，每一件禮物背面都攜帶著贈禮者人格本原的神秘靈力，足以迫使持有者將禮物贈出，受贈者將禮物轉讓，而禮物內聚的“豪”亦即靈力又能使禮物本身再度回歸最初的位置。其基于民族志的起源解釋自然有著族群原始性的合理成分，亦對禮物呈獻體系的研究具有啟發(fā)意義，但筆者還是得從田野經(jīng)驗與社會層面上取得理解。根據(jù)L家族被訪談者的主體認識，鄉(xiāng)村禮物呈獻的古老動力主要發(fā)軔于“傳統(tǒng)”與“均衡”這兩大泉源。

（一）傳統(tǒng)的默會

L家族的成員A身為祖母，一輩子留居于農(nóng)村并養(yǎng)育有七家子女，因而深諳鄉(xiāng)村禮儀之道。當問及隨禮行為是出于怎樣的理由之時，她顯露出不可思議的神態(tài)并極力表示：“沒啥理由啊，這是一直傳下來的，必須要做！”而將此問題拋向同樣長期居住在農(nóng)村地區(qū)的成員B（第二代）時，也得到了“這是傳統(tǒng)規(guī)定”相類似的答案?？梢妭鹘y(tǒng)禮俗作為默會的知識早已滲透于鄉(xiāng)居者行動邏輯的延伸線及延展面上。這種自明性的鄉(xiāng)土經(jīng)驗猶如一顆彈丸，在鄉(xiāng)村生活景觀所構建出的場域內來回碰撞與反彈，使自我與他者都充當著互為確證與強化的中介，以致促成原本飽含內容的交互過程不斷形式化與結晶化，進而增強每一位鄉(xiāng)土成員對禮物規(guī)范的現(xiàn)實質感，而各種儀式性場合無非是由特別震撼而又強烈的儀規(guī)體系所編織出的一場“夢”，在進入“無眠之夢”的同時也仿佛踏入了另一個象征世界，其中的每一位行動者都有機會成為真正意義上的“禮”性人，因為他們能夠理解自身所扮演的角色和應采取的劇本走向。正是這些或大或小的禮儀規(guī)則區(qū)分出兩個世界，而這層“禮”性世界既對每一位愿意“做夢”的同志來者不拒，使得縱然離鄉(xiāng)多年的城市游子仍可銘記血脈中所緩緩流淌著的鄉(xiāng)土羈絆，又冷酷地拒斥任何一位犯錯不止的成員，因為不遵守鄉(xiāng)土規(guī)則無異于宣判在資源高度內轉著的“禮”性世界中死刑，社會性壓力也會迫使成員間互相調節(jié)行為模式以逐漸契洽與回歸傳統(tǒng)，只不過當一切煙消云息，人們驀然回首之時，卻早已遺忘這顆“彈丸”來自何方。

（二）均衡的藝術

社會儀規(guī)固然為傳統(tǒng)力量所加持，但人們也極難去履行毫無緣故之責任。眾所周知，禮物的核心不在于“物”而在于“禮”，先“禮”后“物”，“禮物”恰恰是“禮”的人然邏輯對自然物的充分造型。正如莫斯所謂的禮物之靈所夾雜的人格本原，中國古典的自善倫理即對“圣人”近乎宗教性的求索，在下落至社會底層后則異變?yōu)樾问交摹懊孀印惫こ?，這是從文化與宗教角度而論，即便置身于經(jīng)驗主義的討論立場，“面子”或人情依舊是小農(nóng)經(jīng)濟格局所封卷起的差序且靜態(tài)社會所應奉行的“禮”性準則。在鄉(xiāng)土成員們的思維深處，自己的人情似乎要廣布，而他者的人情須回復，不論是否以形象化的物之靈作為解釋——其不過是理解角度的不同側面，都幾乎能感受到，在一共生性的互動場域內部，人情的往復推拉都會由非穩(wěn)態(tài)逐漸達至穩(wěn)定的均衡態(tài)，禮物作為承載人格實力，延續(xù)人情網(wǎng)絡的介質，在贈與還的循環(huán)往復中力求一種梯次性的均衡層次。

據(jù)成員A所述，以宴席隨禮為例，與宴會主人處于不同關系圈層的人員所應贈予的禮金數(shù)額受到差異化規(guī)定。對家族成員而言，隨禮類型及數(shù)額必須被協(xié)商一致，但并不表示家族內部的血親與姻親，近親與遠親之間沒有絲毫不同，實際上，各依親緣聯(lián)系而延展開的圈層群體會遵循某種“內部一致，外部差異”的默會原則。在幾年前，筆者有幸參與L家族成員C（第二代）其兒子的婚宴儀式并幫助填寫“禮簿”信息，當時成員C的其他兄弟姐妹早已就隨禮數(shù)額展開私下協(xié)商并統(tǒng)一為每家300元，但在即將填寫禮簿前卻犯了難，因為他們聽聞其表姑在此前已隨禮300元，如此便犯了“近不如遠”的大忌，于是在大姐（內部協(xié)商結果由最年長者定奪）的磋商下又將份子錢提高至600元（還須考慮數(shù)字的吉兇寓意），且在他們一代的成員中不能出現(xiàn)贈禮多出或少于600元的情況，至少在明面（禮簿）上不能使自身成為“異端”。至于外族人員則不受這番“家法”的嚴格約束，可卻另有集體規(guī)范對其實施制約。原則上說，非親屬人員可自決禮品樣式及數(shù)額，但難免會承受社會慣習所帶來的隱性壓力，例如禮金數(shù)額過大甚或超越本家的親屬成員則可能會被相關人等非議為是“別有居心”，于是這些貌似“自由離散”的贈禮對象也往往會趨于集團式的內部協(xié)定。而在談及對這一規(guī)定的動機考量之時，成員A認為是防范禮物競價，有益于家族內部的團結與穩(wěn)定?？梢?，禮物呈獻本身是一場競技博弈的人情游戲，雖然“人情”總有外延沖動，但人情的過度離散也是對現(xiàn)有權力及身份秩序的挑戰(zhàn)，挑戰(zhàn)則意味著波動和調整，但卻并不貼合鄉(xiāng)村社會的求穩(wěn)基調，亦在無意義地損耗人際成本。于是一種梯次性的均衡層次在禮物呈獻的總體模式中逐漸型塑，不妨說是鄉(xiāng)土社會的均衡藝術。

（三）更多的遙想

以上所述皆依據(jù)訪談對象的只言片語整理而成，但是筆者希望更深層地去解析與抽象出鄉(xiāng)村禮物呈獻體系的底層邏輯。不難發(fā)現(xiàn)，特殊儀式性的宴席場合是禮物交換活動的最高級形態(tài)，亦是儀規(guī)推展的最嚴肅情景。實際上，若是追本溯源地去重現(xiàn)原始部族時代，那么在物質匱乏與生產(chǎn)力極度落后的整體背景下，氏族共產(chǎn)主義的社會形態(tài)蔚然成風，財產(chǎn)則為集體所共有，受到嚴格配置的氏族資料自然限制了交換呈獻活動的正常發(fā)展，但是隨著物質生產(chǎn)方式的不斷進步與社會分工模式的有序進行，財產(chǎn)私有化與氏族解體的趨勢已成必然，隨之而來的則是物資交換活動的開展，但是契約交易的形式并不立馬出現(xiàn)，尤其是在地域共存的各家族之間，其原本極有可能是由同一氏族集體所演化并瓦解而來的單元，因而在地緣疊加血緣的緊密紐帶下，對共產(chǎn)式集體的追念和對公平分配的記憶仍舊清晰，禮物則作為共財?shù)臄M態(tài)而擔以象征性與功能性的角色，因為在人們的早期觀念里，自己的一部分物資必然要作為禮物而贈予對方，仿佛原本就是我與對方所共勞及共有的，反之則亦然，如此便演化為觀念思維深處的共同財產(chǎn)，情感升華的底蘊便是某些資源的共有狀態(tài)，無論是現(xiàn)實性的真實共有抑或是觀念性的擬態(tài)共有，二者相交織地強化這份情感共振，只是隨著土地私有制的歷史發(fā)展，家族身份的排他屬性愈發(fā)顯著，但其內部的家族共產(chǎn)制仍舊為親緣紐帶構筑基礎，傳統(tǒng)禮俗社會的秩序模式也順理成章地由家族向外拓展。因而所謂的人情便是在時空共存（決定著資源共有的可能性前提）的狀態(tài)下互動性地建構一種狹義化的共產(chǎn)關系，我們既不愿輕易地與他者發(fā)生人情往來，因為這意味著我們的財產(chǎn)將不再獨屬于我們；我們也必須經(jīng)常性地與他者建立有序的人情往來，因為資源共有的排他化，也同樣意味著若是我們不再按規(guī)寄送“人情”，則將被排斥出已被不斷分割的共產(chǎn)世界之外，而這無異于災難，“面子”則成了他人愿意與你構建聯(lián)系的晴雨表。由此看來，“禮”的部分形式化規(guī)范則可能是“禮”的物質形態(tài)——禮物，在呈獻過程的競技較量中趨于均衡的定型產(chǎn)品。

再返回現(xiàn)在，鄉(xiāng)村特殊性的儀式場合看似是宴席家庭單方面的支出，實則是所有參宴人員通過隨禮形式延時性地幫助主人共同承擔了宴席成本，象征性地表示這場宴席是共力并舉的結果，由此也才能心安理得地進入這一“禮”性世界，而當贈禮者成為了宴會主角時，曾經(jīng)送出的禮金又得以返回并幫助自家分攤成本，這一禮金便成為了雙方在觀念上共有的資產(chǎn)。即便是對于“生活分享”這類看似不求回報的贈禮行為，站在更為高遠的視角層次也同樣意味著此時禮物所共同分攤的生活成本會在彼時以某種形式返還自己，只是不再像宴席隨禮那般有著明確的時間節(jié)點。

三、新舊世界碰撞下的禮物呈獻

禮物的呈獻邏輯畢竟?jié)饪s著過去的身影，其與現(xiàn)代契約與法制世界的非人格化面貌似乎在城鄉(xiāng)互動與轉型的時代背景下產(chǎn)生了激烈碰撞，通過對L家族成員的簡單訪談，亦能察覺其中所隱秘的變與不變。

（一）象征性規(guī)模萎縮

隨著私有財產(chǎn)關系與契約交易模式的法制定型，經(jīng)濟高速增長時代所積聚的未來前景與日益流變和復雜化的社群結構都一再打破著鄉(xiāng)土社會的靜態(tài)格局，曾經(jīng)支撐著禮物人情流通的地域共存關系也日漸萎縮，倘若人走房空，又何談禮物互動的前提呢？于是禮物的象征性延線在不斷退縮，拜年期間肉眼可見不能到場的親戚成員在增多，唯獨像婚宴這般極端重要的儀式場合還留存著禮物往來的顏面，述說著含情脈脈的故事?？杉幢闶莾x式場合，對于離鄉(xiāng)城居的家族成員而言，也難以心甘情愿地順服傳統(tǒng)，L家族的成員D即是在城難辦也不愿辦宴席的典型。親緣關系尚且如此，那些曾經(jīng)活躍在鄉(xiāng)土人情社會中的鄰里友人便更可能成為退居禮物往來關系背后的隱形人。

（二）金錢的功利導向

與象征性的禮物互動層級漸進退縮的趨勢相伴隨的則是禮物功能性內涵的增強。據(jù)成員A所說，隨著生活品質的提升，便攜和更具實用意義的金錢代替了過去的實物贈禮。雖然禮金的盛行有其時代發(fā)展之必然性，但是抽象的非人格符號卻著實在消解著禮物本身的象征意涵和情感價值。如今，L家族在拜年往來中并不再規(guī)定性隨贈禮物，但是據(jù)A表示，那是因為相互還贈的拜年禮便等同于無，于是就統(tǒng)一不再額外贈禮。這雖是對形式之風的變相打擊，卻也反映出金錢可計算性對禮物功能性考量的增幅，不過L家族仍以相互間請客聚餐的方式來踐行禮物關系，體現(xiàn)出對象征性情感的一絲眷戀。但難以否認，金錢的可算性也同時顯化了個體間經(jīng)濟實力的差距，當時空共存的紐帶逐漸淡漠，功利主義世風甚囂塵上，禮物的功能邏輯便壓倒其象征邏輯，禮物的贈予和人情的往來則在前述的“傳統(tǒng)”與“均衡”外多添了“附強”一筆，“附強原則”成了新時代下禮物隨贈的典型標志，而這也是禮物日趨形式主義的誘因，因為每一次贈禮都可能是對特定方的“競價投資”與對自身的“品牌造勢”。

（三）社交圈層的城鄉(xiāng)張力

城鄉(xiāng)流動背景下的禮物關系也反映出潛在的異域者困境。L家族的一名進城務工成員D便有著相關困擾。她雖然早些年便通過各種關系取得了城市戶籍，但是仍與家鄉(xiāng)的親屬保持著相對緊密的聯(lián)系。然而這也意味著，她必須平衡好城市慣習與鄉(xiāng)土禮節(jié)，為此，她面對過許多進退維谷的場景。最近一次的困難則是因為其孩子早些年成功升學，按照鄉(xiāng)村傳統(tǒng)需要舉辦升學宴，但是那時候由于時間與精力的不濟，導致即便被迫接收了親屬的禮金卻始終還未曾還宴。之所以是“被迫”則是因為她本不愿大費周章地舉辦宴席，但是其兄弟姐妹則以“給她面子”為由強制將禮金贈予，如此則必得辦宴接待，這本身也反映出上文所提及的禮物功能性強化的現(xiàn)象，“給她面子”的潛臺詞則是希望與她家繼續(xù)保持聯(lián)系，因為在她看來，其孩子升學的未來前景也為其親屬帶來了“投資”希望。D倒并非是因為舍不得花錢而不想辦宴，相反，她也極力希望與娘家保持著往來聯(lián)系。據(jù)她所述，真正使其退卻的是限制性強的城市條件。D家庭是典型的工薪階層，常年在外疲于奔命，就連平常逢年過節(jié)也難得回鄉(xiāng)一次，因而時間與精力本就不太允許她舉辦宴席，而且城市的住所空間不大，即便在城辦宴也難以招待太多的親屬朋友。一方面，D雖然在城市扎根多年，但是由于其工作與住所的頻繁變更，導致她在城市中的關系圈層其實并不穩(wěn)固；另一方面，D則仍舊將重要的情感寄托面向鄉(xiāng)村社會，但是常年離鄉(xiāng)的她卻早已與其娘家親屬間存在著淡淡的隔膜，雖然A曾言，拜年隨禮取消，但這往往指向的是也已穩(wěn)固的，具有時空共存關系的在鄉(xiāng)家庭，D每次一有機會回家則會順手隨禮，即便無人要求如此，為的便是維系這一絲家族紐帶，若非D自身的拼搏與其孩子的可塑前景，按照功能性邏輯的路徑，其坦言，她與親屬間的關系可能會愈發(fā)淡漠。由此可見，D的確是夾在城鄉(xiāng)之間孤獨的“異域者”。

四、關于“禮物”的一些思索

“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也?！闭敩F(xiàn)代理性世界的鋼鐵洪流疾速奔來之時，曾經(jīng)的禮法文明并未曾消聲覓跡，而是以另一種姿態(tài)遁入我們的生活，叩響我們的意識，我們從來都未曾真正改變！禮物仍舊寄托著我們對身份回應與情感認同的期許。事實上，禮物的象征性與功能性本就是一體而兩面的，功能性為禮物的象征秩序提供變革破力，象征性則為禮物的功能運作標記程式的節(jié)點而不至于盲動空耗。象征性過甚，則極易導向關系的朽化與儀式性，而功能性過甚，則將導向關系的空洞與形式主義。就鄉(xiāng)村的禮物呈獻體系來說，現(xiàn)代城鄉(xiāng)一體化進程中的問題恰恰是禮物的功能屬性得到了極端強化，雖然禮物功能性的強化在每一次歷史轉型的大窗口前都會有所呈現(xiàn)，但是現(xiàn)代齒輪的高速運轉卻使得物欲急劇開始膨脹而難以取得定型化的象征意涵，而人們也忽視了對時空共存態(tài)的多方共產(chǎn)關系進行修復，并一味地將責難的矛頭指向禮物本身，由此造成禮物作為聯(lián)系主體與他者意識的橋梁品質斷裂，人與人之間越發(fā)變得冷漠與孤獨并自我封閉為心靈深處的“異域者”，成了汪洋上一片漂浮不定的孤舟。

對于鄉(xiāng)村建設而言，從中可汲取的啟發(fā)與教訓或許應從兩面解讀：一是在高度流變的市場環(huán)境與疾速變遷的社會結構中，也應重視禮物交換的文化意涵，既然傳統(tǒng)結構在瓦解，那么便應通過社團建設與志愿組織等方式將現(xiàn)有的社區(qū)成員進行再整合，并強化超親緣性的共體觀念如共同的歷史傳承，或許在此基礎上便可利用一些官方舉辦的禮物宣傳與交換活動來培育一種新時代“禮物”意識，例如通過提供道具材料以鼓勵居民們制作個性化的禮品相互贈予。當然，其前提是鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)的發(fā)展能力與物質空間足以支撐起這一文化建設的高度，但也著實考驗每一位鄉(xiāng)村建設者的文化創(chuàng)造和想象能力。二是鄉(xiāng)村改革與建設任務應巧用禮物人情，既要通過理事會等在地的鄉(xiāng)民組織推行個人化的柔性政策，而且要轉換村民們的思維觀念，消解他們將地區(qū)的發(fā)展紅利片面地理解為是國家施舍的意識，并使其認識到自己的犧牲與服務所換得的生活品質及發(fā)展前景乃是一份禮物，且禮物的贈予主體也并非僅指向抽象的國家或集體概念，而恰恰也落在各類鄉(xiāng)民組織等具象實體上，以此持續(xù)激活其內心深處的尊嚴感與主體意識。實際上，即便是更為理性有序的城鎮(zhèn)地區(qū)也亟待一場“禮物革命”，L家族成員D的問題就不應偏重于如何維系其與娘家間的聯(lián)系，而在于如何培養(yǎng)其于現(xiàn)存場域即城鎮(zhèn)生活空間內的歸屬意識，方能使之更加得心應手地面對傳統(tǒng)與現(xiàn)代關系的張力（不可忽視網(wǎng)絡領域作為超時空關系的重要作用），因而，筆者并無意于用禮物來強行捆綁本無瓜葛或“緣分已盡”的各方，而是認為：我們真正需要重拾的是一份愿意贈予的欲求與敢于犧牲的勇氣，要使自己明白，贈禮永遠都是要付出心血之代價的。