（甲骨文“央”和金文“央”）

“央”字，自古以來，形體、筆畫幾無變化。

《說文》：“央，中也。從大在冂之內。大，人也。”

“大”，本義確實是“人”，不過是“成人”也即“大人”，所以后來引申為“大小”之“大”——這從甲骨文便可知道。

“從大在冂內”，《說文》：“冂，邑外謂之郊，郊外謂之野，野外謂之林，林外謂之冂。象遠界（介）也。”

《說文》此條收錄“冋”字，曰：“古文冂，從囗，象國邑。”又收“坰”字，云：“冋或從土。”

這就更清楚了——“冂”之古文為“冋”；中間的“囗”為“國邑”“都城”象形，外面的“冂”就是“國界”“邊界”。

“冋”或“從土”為“坰”，那么，“冂”就是“國土”之 “邊界”。

有著名學者說：甲骨文央，“象人戴枷之形，為殃之本字。戴枷其頭在中央，故引申有中央之意”。

這個釋讀，大概率不準確。

請注意甲金文中的“巫”“方”“帝”字。其結構中，都有“一”在兩端加“指事”符號的部件；尤其是“巫”，不僅橫著的是這個部件，豎著的也是“丨”于兩端加“指事”符號。

先不說橫“一”兩端加“指事”符號，是何字符字符，“丨”于兩端加“指事”符號就是“工”字源頭，為“矩尺”之象。

若仔細推敲，不難發現，“巫”的橫“一”兩端加“指事”符號和“丨”之兩端加“指事”符號，實際是上古先民立桿測影所得“二繩”即“+”加“指事”符號之變形。

（甲骨文“巫”“帝”和“方”）

“二繩”之“+”，表示的是“四方”；“一”“丨”兩端加指示符號，無非強調的是“四至”“四極”。

或曰，“巫”可能是善用“矩尺”之能者，或為如《周髀算經》所云，通過立桿測影丈量“四至”“四極”之神職。

但“巫”之最初含義，一定更多來源于“巫覡通天”的上古認知——上古族群中知天文、曉地理、善占卜、掌祭祀的特殊群體。

甲金文的“帝”“方”，組字“部件”中，也有橫“一”兩端加指事符號的部分，有些直接簡省為“一”。“帝”字，或以扁形“囗”替代以上組件的字形。

其實，橫“一”兩端加指事符號，所表示的都是“+”四端加指事符號的“四至”“四極”。

甲金“帝”字，除去上述部件，所余的“又”中間一“丨”，是“蒂”的本字——“蒂”加上述部件，會意的是居于“中央”之天帝——天帝居于天之“極樞”，為宇宙中央，“蒂”所結果實，則是地上的天帝之嫡的君王以及子民。

由是，“帝”，實際上，含義就是天帝之“嫡”。

“方”，無非也是居于地中而辨別和確認“四方”之義。

（金文“巫”“帝”和“方”）

好了，“央”之造字的字形含義亦不難搞清楚了。

許慎所云“央，中也，從大在冂之內。大，人也”——“冂”，即橫“一”兩端加指事符號，其為“冂”之本字。

徐注《說文》：“（央）從大，取其正中，會意。”

段玉裁《說文注》：“人在冂內，正居其中。”他用的“冂”字，即為橫“一”兩端加指事符號。

可知，甲金文“央”字，以“大”和表示四方的橫“一”兩端加指事符號相重疊，所會意的即是“中央”之義。

有些甲金文“央”字，特意在“大”上標一短橫，也是通過指事強調此字所含的“中”義——“大人”所居之位，必為“四方”之“中央”。

尤其值得注意的是，殷商卜辭“央”字，最初有“山下為中”的契刻字形——“山”中一“丨”，是下面“中”字“丨”的“出頭”—— 橫“一”兩端加指事符號的居中一“丨”，指事“四方”之“中”。

《淮南子·天文訓》：“中央為都。”又《地形訓》：“中央四達，風氣之所通，雨露之所會也。”

“央”就是“中”——其與“中”造字初衷相同之處，在于皆為表示“四方”之中央；而不同的是，“中”為建旗、“立表”，“央”則是“立人”——立“大人”，應為天帝、君王一類的“大人物”。

這所反映的，是先民自古形成的天地觀、政治觀和尊天敬祖觀念。也是“居中而治”理念的由來。