人們只知道羅馬教廷燒死了布魯諾，軟禁了伽利略，卻不知道教會在1936年設立了自己的科學院，并在1979年重審伽利略案，1992年正式為伽利略平反。

同樣，教廷曾經激烈反對與禁止的哥白尼日心說、達爾文進化論，也分別在1822年與1996年得到教會承認。

人們對科學與宗教的誤解有很多，在中國則更甚。中國一直以來被認為是缺少宗教信仰的國家，科學在中國發展的歷程也不過百年，因此，科學與宗教成了國人了解最少、誤解最深的領域之一。

國人對二者關系的理解，大多仍停留在教科書的刻板印象，這既影響我們對科學的認知，又影響我們對宗教的了解。

英國哲學家約翰·希克曾說：“人類認識世界的方式有兩種，一是科學，一是宗教”。擺脫刻板認知，全面理解科學與宗教關系，關乎我們如何生活，如何認識眼前的世界與自己的精神困頓。

一. 科技不是第一生產力，科學精神才是

促進人類文明進步的是技術背后的精神，而非技術本身。科學有兩個前后相繼的歷史形態，一是希臘科學，二是近代科學。科學精神源于希臘自由的人性理想，它不考慮實用與功利，只關注知識本身，追求自由、理性。

這是一種特屬于希臘文明的思維方式，也是中國本土文化嚴重缺失的。缺乏對科學精神的理解，將會走向將科學物質化與功利化的誤區。

二. 宗教不是“封建迷信”，而是一種世界觀

受多年教育與意識形態影響，國人往往“談宗教色變”，將宗教貼上“迷信”標簽。實際上，宗教作為人類認識世界的一種方式，是構成我們世界觀永遠不可缺失的一部分。無論是西方的基督，還是東方的佛教，都具有無限的精神價值與哲學思辨。

三. 科學的盡頭不是神學，而是待發現的新科學

人的理性有限，對那些理性尚未到達的領域，很多人將其歸為神學解釋，因此，“科學的盡頭是神學”成了當下一句流行語。實際上，科學與神學分屬兩個不同領域，牛頓步伐的終點是愛因斯坦，而非上帝。

理性有限，但是追求理性的道路卻是無限的，科學理性將在這條道路上無限延展。正如韋伯所說：“若要糾正科學的錯誤，唯有依靠更多的科學”。

四. 歷史上，科學與宗教關系不是一成不變的

二者關系出現過“沖突、獨立、對話、交融”四種模式。近代科學產生以來，由于認識論與組織層面的根本差異，科學與宗教爆發過激烈沖突，宗教裁判所對伽利略的審判，是典型代表。

隨著科學的逐漸勝利，19世紀至20世紀前后，人們普遍意識到科學與宗教是兩個不同的領域，尼采曾說：“宗教與真正的科學既不是親戚，也不是朋友，甚至連敵人都不是；它們所處的是兩個不同的世界。”人們認識世界更多應該依靠科學與理性，二者走向互不相干的平行、獨立道路。

20世紀末，教會開始接受科學，民眾在精神危機壓力下也重新認識到宗教的重要性，二者轉為對話，走向交融——科學用科學的方法研究宗教，宗教也以科學結論闡釋上帝與神學。

五. 當下，二者更多是互補關系

愛因斯坦說：“沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。”科學用“真”彌補宗教的認識論不足，宗教用“善”彌補科學的負面效應與價值虛無，二者相互幫助，共同促進人類文明的向前。

六. 未來，科學或將成為“新宗教”，舊宗教愈加破碎但永不退場

叔本華曾說：“知識的質地比信仰還要堅硬，如果知識與信仰發生碰撞，那么破碎的將是信仰。”

未來，科學的強勢發展將繼續碾壓宗教生存空間，甚至科學本身也會成為一種新的“宗教”——當下一些人視科學為萬能，不承認宗教的價值，走向“唯科學主義”的誤區，便是例證。

同時，新科技發展——如ChatGPT宣告來臨的人工智能時代，將使韋伯所說的現代“理性牢籠”變得更為堅固，人們在科學理性的強壓下產生更大的精神困境。宗教永遠不會消失，但如何讓愈加破碎的宗教發揮其精神價值，解決人類精神危機，仍是一個難題。