莊子?（約前369年—前286年），名周，字子休（一說子沐，此說見于后世文獻(xiàn)，非先秦原始史料記載），戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋國(guó)蒙人。他是先秦道家思想的集大成者，既繼承老子“道法自然”的核心哲學(xué)，又獨(dú)創(chuàng)“齊物”“逍遙”“坐忘”等思想體系，與老子并稱“老莊”，其學(xué)說被后世稱為“老莊哲學(xué)”。作為思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，莊子開創(chuàng)的“莊子學(xué)派”對(duì)中國(guó)古代哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)等領(lǐng)域影響深遠(yuǎn)。

《莊子》?又名《南華經(jīng)》，成書于戰(zhàn)國(guó)中后期，主要由莊子及其后學(xué)所著。該書涵蓋哲學(xué)、政治、人生、藝術(shù)、宇宙論等廣泛議題，核心精神在于批判工具理性（如“有機(jī)事必有機(jī)心”）、倡導(dǎo)“天人合一”，并提出“得意忘言”的認(rèn)知方法論。漢代尊莊子為“南華真人”，故《莊子》得名《南華經(jīng)》，并與《老子》《周易》合稱“三玄”。書中通過寓言、卮言、重言等文學(xué)手法，深刻闡發(fā)對(duì)自由、審美、生死等問題的思考，堪稱先秦哲學(xué)與文學(xué)的瑰寶。

《莊子》 外篇·天運(yùn)

全文大體可以分為七個(gè)部分，第一部分至“此謂上皇”，就日、月、云、雨等自然現(xiàn)象提出疑問。第二部分至“是以道不渝”，寫太宰蕩向莊子請(qǐng)教，說明“至仁無親”的道理。第三部分至“道可載而與之俱也”，寫黃帝對(duì)音樂的談?wù)?。第四部分至“而夫子其窮哉”，寫師金對(duì)孔子周游列國(guó)推行禮制的評(píng)價(jià)。第五部分至“天門弗開矣”，借老聃對(duì)孔子的談話來談?wù)摰馈５诹糠种痢白迂曱眭砣涣⒉话病?，寫老聃?duì)仁義和三皇五帝之治的批判。余下為第七部分，寫孔子得道，進(jìn)一步批判先王之治，指出唯有順應(yīng)自然變化方才能夠教化他人。

“天運(yùn)”的內(nèi)容跟《天地》、《天道》差不多，仍是主要討論無為而治。所謂“天運(yùn)”，即宇宙各種自然現(xiàn)象無心運(yùn)行而自動(dòng)。

【原文】

“天其運(yùn)乎？地其處乎？日月其爭(zhēng)于所乎？孰主張是？孰維綱是？ 孰居無事推而行是？意者其有機(jī)緘而不得已乎？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？ 風(fēng)起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸祒（tiáo）曰：“來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。”

【譯文】

天在自然運(yùn)行吧？地在無心靜處吧？日月交替出沒是在爭(zhēng)奪居所吧？誰在主宰張羅這些現(xiàn)象呢？誰在維系統(tǒng)帶這些現(xiàn)象呢？是誰閑瑕無事推動(dòng)運(yùn)行而形成這些現(xiàn)象呢？揣測(cè)它們有什么主宰的機(jī)關(guān)而出于不得已呢？還是揣測(cè)它們運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自己停下來呢？烏云是雨水蒸騰而成呢？還是雨水是烏云降落而成呢？是誰在行云布雨？是誰閑居無事貪求歡樂而促成了這種現(xiàn)象？風(fēng)起于北方，一會(huì)兒西一會(huì)兒東，在天空中來回游動(dòng)，是誰吐氣或吸氣造成了云彩的飄動(dòng)？還是誰閑居無事煽動(dòng)而造成這樣的現(xiàn)象？我斗膽地請(qǐng)教是些什么緣故？”巫咸祒說：“來！我告訴你。大自然本身就存在六合和五行，帝王順應(yīng)它便能治理好國(guó)家，違背它就會(huì)招來災(zāi)禍。順應(yīng)九州聚居之人的各種事務(wù)，致使天下治理而道德完備，光輝照臨人間，天下人擁戴，這就叫做‘上皇’。”

【原文】

商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？ ”莊子曰：“父子相親，何為不仁！”曰：“請(qǐng)問至仁?！鼻f子曰： “至仁無親。”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至 仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山 ，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國(guó)爵并焉；至富，國(guó)財(cái)并焉 ；至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝?！?/strong>

【譯文】

宋國(guó)的太宰蕩向莊子請(qǐng)教仁愛的問題。莊子說：“虎和狼也具有仁愛?！碧资幷f：“這是說什么呢？”莊子說：“虎狼也能父子相互親愛，為什么不能叫做仁呢？”太宰蕩又問：“請(qǐng)教最高境界的仁?！鼻f子說：“最高境界的仁就是沒有親。”太宰蕩說：“我聽說，沒有親就不會(huì)有愛，沒有愛就不會(huì)有孝，說最高境界的仁就是不孝，可以嗎？”莊子說：“不是這樣。最高境界的仁實(shí)在值得推崇，孝本來就不足以說明它。這并不是要責(zé)備行孝的言論，而是不涉及行孝的言論。向南方走的人到了楚國(guó)都誠郢，面朝北方也看不見冥山，這是為什么呢？距離冥山越發(fā)地遠(yuǎn)了。所以說，用恭敬的態(tài)度來行孝容易，以愛的本心來行孝困難；用愛的本心來行孝容易，用虛靜淡泊的態(tài)度對(duì)待雙親困難；虛靜淡泊地對(duì)待雙親容易，使雙親也能虛靜淡泊地對(duì)待自己困難；使雙親虛靜淡泊地對(duì)待自己容易，能一并虛靜淡泊地對(duì)待天下人困難；一并虛靜淡泊地對(duì)待天下之人容易，使天下之人能一并忘卻自我困難。盛德遺忘了堯舜因而堯舜方才能任物自得，利益和恩澤施給萬世，天下人卻沒有誰知道，難道偏偏需要深深慨嘆而大談仁孝嗎！孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都是用來勸勉自身而拘執(zhí)真性的，不值得推崇。所以說，最為珍貴的，一國(guó)的爵位都可以隨同忘卻自我而棄除；最為富有的，一國(guó)的資財(cái)都可以隨同知足的心態(tài)而棄置，最大的心愿，名聲和榮譽(yù)都可以隨同通適本性而泯滅。所以，大道是永恒不變的。”

【原文】

北門成問于黃帝曰：“帝張咸池之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！钡墼唬骸叭甏淙辉?！吾奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以太清。夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí) ，太和萬物。四時(shí)迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁 ，陰陽調(diào)和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一僨（fèn）一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂郤（xì）守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁（gǎo）梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛， 乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動(dòng)于無方， 居于窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱（yàn）氏為之頌曰：‘聽 之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極?！暧犞鵁o接焉，而故惑也。樂也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁 ；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”

【譯文】

北門成向黃帝問道：“你在廣漠的原野上演奏咸池樂曲，我起初聽起來感到驚懼，再聽下去就逐步松緩下來，聽到最后卻又感到迷惑不解，神情恍惚無知無識(shí)，竟而不知所措。”黃帝說：“你恐怕會(huì)有那樣的感覺吧！我因循人情來演奏樂曲，取法自然的規(guī)律，用禮義加以推進(jìn)，用天道來確立。最美妙最高貴的樂曲，總是用人情來順應(yīng)，用天理來因循，用五德來推演，用自然來應(yīng)合，然后方才調(diào)理于四季的序列，跟天地萬物同和。樂聲猶如四季更迭而起，萬物都遵循這一變化而棲息生長(zhǎng)；忽而繁茂忽而衰敗，春季的生機(jī)和秋季的肅殺都在有條不紊地更迭；忽而清新忽而濁重，陰陽相互調(diào)配交和，流布光輝和與之相應(yīng)的聲響；猶如解除冬眠的蟲豸開始活動(dòng)，我用雷霆使它們驚起。樂聲的終結(jié)尋不到結(jié)尾，樂聲的開始尋不到起頭；一會(huì)兒消逝一會(huì)兒興起，一會(huì)兒偃息一會(huì)兒亢進(jìn)；變化的方式無窮無盡，全不可以有所期待。因此你會(huì)感到驚恐不安?！拔矣钟藐庩柕慕缓蛠硌葑?，用日月的光輝來照臨整個(gè)樂曲。于是樂聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化雖然遵循著一定的條理，卻并不拘泥于故態(tài)和常規(guī)；流播于山谷山谷滿盈，流播于坑凹坑凹充實(shí)；堵塞心靈的孔隙而使精神寧寂持守，一切用外物來度量。樂聲悠揚(yáng)廣遠(yuǎn)，可以稱作高如上天、明如日月。因此連鬼神也能持守幽暗，日月星辰也能運(yùn)行在各自的軌道上。我時(shí)而把樂聲停留在一定的境界里，而樂聲的寓意卻流播在無窮無盡的天地中。我想思考它卻不能知曉，我觀望它卻不能看見，我追趕它卻總不能趕上；只得無心地佇立在通達(dá)四方而無涯際的衢道上，依著幾案吟詠。目光和智慧困窘于一心想要見到的事物，力氣竭盡于一心想要追求的東西。我早已經(jīng)趕不上了?。⌒误w充盈卻又好像不復(fù)存在，方才能夠隨應(yīng)變化。你隨應(yīng)變化，因此驚恐不安的情緒慢慢平息下來?！拔矣盅葑嗥鹜橥业臉仿暎⑶矣米匀坏墓?jié)奏來加以調(diào)協(xié)。因而樂聲象是混同馳逐相輔相生，猶如風(fēng)吹叢林自然成樂卻又無有形跡；傳播和振動(dòng)均無外力引曳，幽幽暗暗又好象沒有了一點(diǎn)兒聲響。樂聲啟奏于不可探測(cè)的地方，滯留于深遠(yuǎn)幽暗的境界；有時(shí)候可以說它消逝，有時(shí)候又可以說它興起；有時(shí)候可以說它實(shí)在，有時(shí)候又可說它虛華；演進(jìn)流播飄散游徙，絕不固守一調(diào)。世人往往迷惑不解，向圣人問詢查考。所謂圣，就是通達(dá)事理而順應(yīng)于自然。自然的樞機(jī)沒有啟張而五官俱全，這就可以稱之為出自本然的樂聲，猶如沒有說話卻心里喜悅。所以有焱氏為它頌揚(yáng)說：‘用耳聽聽不到聲音，用眼看看不見形跡，充滿于大地，包容了六極。’你想聽卻無法銜接連貫，所以你到最后終于迷惑不解?！斑@樣的樂章，初聽時(shí)從惶惶不安的境態(tài)開始，因?yàn)榭謶侄J(rèn)為是禍患；我接著又演奏了使人心境松緩的樂曲，因?yàn)樗删彾鴿u漸消除恐懼；樂聲最后在迷惑不解中終結(jié)，因?yàn)槊曰蟛唤舛鵁o知無識(shí)似的；無知無識(shí)的渾厚心態(tài)就接近大道，接近大道就可以借此而與大道融合相通了?！?/p>

【原文】

孔子西游于衛(wèi)，顏淵問師金曰：“以夫子之行為奚如？”師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉！”顏淵曰：“何也？”師金曰：“夫芻狗之 未陳也，盛以篋（qiè）衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨（cuàn）之而已。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢(mèng)邪 ？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄（qí）行周于魯，是猶推舟于陸也！勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。且子獨(dú)不見夫桔槔（gāo）者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引， 非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤（zh?。├骈勹中?！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也 。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁（hé）嚙（niè）挽裂，盡去而后慊（qiè）。觀古今之異， 猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之 ，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之，堅(jiān)閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其窮哉 ！”

【譯文】

孔子向西邊游歷到衛(wèi)國(guó)。顏淵問師金道：“你認(rèn)為夫子此次衛(wèi)國(guó)之行怎么樣？”師金說：“可惜呀，你的先生一定會(huì)遭遇困厄啊！”顏淵說：“為什么呢？”師金說：“用草扎成的狗還沒有用于祭祀，一定會(huì)用竹制的箱籠來裝著，用繡有圖紋的飾物來披著，祭祀主持人齋戒后迎送著。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的頭顱和脊背，拾草的人撿回去用于燒火煮飯罷了；想要再次取來用于祭祀而拿竹筐裝著它，拿繡有圖紋的飾物披著它，游樂居處于主人的身旁，即使它不做惡夢(mèng)，也會(huì)一次又一次地感受到夢(mèng)魘似的壓抑。如今你的先生，也是在取法先王已經(jīng)用于祭祀的草扎之狗，并聚集眾多弟子游樂居處于他的身邊。所以在宋國(guó)大樹下講習(xí)禮法而大樹被砍伐，在衛(wèi)國(guó)游說而被鏟掉了所有的足跡，在殷地和東周游歷遭到困厄，這不就是那樣的惡夢(mèng)嗎？在陳國(guó)和蔡國(guó)之間遭到圍困，整整七天沒有能生火就食，讓死和生成了近鄰，這又不就是那壓得喘不過氣來的夢(mèng)魘嗎？在水上劃行沒有什么比得上用船，在陸地上行走沒有什么比得上用車，因?yàn)榇梢栽谒袆澬卸萸笤陉懙厣贤浦?，那么終身也不能行走多遠(yuǎn)。古今的不同不就象是水面和陸地的差異嗎？周和魯?shù)牟町惒痪拖笫谴蛙嚨牟煌瑔幔咳缃褚恍南朐隰攪?guó)推行周王室的治理辦法，這就象是在陸地上推船而行，徒勞而無功，自身也難免遭受禍殃。他們?nèi)欢眠\(yùn)動(dòng)變化并無限定，只能順應(yīng)事物于無窮的道理。況且，你沒有看見那吊桿汲水的情景嗎？拉起它的一端而另一端便俯身臨近水面，放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊桿，是因?yàn)槿说臓恳?，并非它牽引了人，所以或俯或仰均不得罪人。因此說，遠(yuǎn)古三皇五帝時(shí)代的禮義法度，不在于相同而為人顧惜，在于治理而為人看重。拿三皇五帝時(shí)代的禮義法度來打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四種酸甜不一的果子吧，它們的味道彼此不同然而卻都很可口。所以，禮義法度，都是順應(yīng)時(shí)代而有所變化的東西。如今捕捉到猿猴給它穿上周公的衣服，它必定會(huì)咬碎或撕裂，直到全部剝光身上的衣服方才心滿意足。觀察古今的差異，就象猿猴不同于周公。從前西施心口疼痛而皺著眉頭在鄰里間行走，鄰里的一個(gè)丑女人看見了認(rèn)為皺著眉頭很美，回去后也在鄰里間捂著胸口皺著眉頭。鄰里的有錢人看見了，緊閉家門而不出；貧窮的人看見了，帶著妻兒子女遠(yuǎn)遠(yuǎn)地跑開了。那個(gè)丑女人只知道皺著眉頭好看卻不知道皺著眉頭好看的原因。可惜呀，你的先生一定會(huì)遭遇厄運(yùn)??！”

【原文】

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎 ？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老 子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也?！?老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未 得也?！崩献釉唬骸叭?，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟； 使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，無主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。覯（gòu）而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃（pǔ）。逍遙，無為也 ；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。以富為是者， 不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗 ，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也，唯循大變無所湮（yān）者為能用 之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣?！?/strong>

【譯文】

孔子活了五十一歲還沒有領(lǐng)悟大道，于是往南去到沛地拜見老聃。老聃說：“你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你恐怕已經(jīng)領(lǐng)悟了大道吧？”孔子說：“還未能得到。”老子說：“你是怎樣尋求大道的呢？”孔子說：“我在規(guī)范、法度方面尋求大道，用了五年的功夫還未得到?！崩献诱f：“你又怎樣尋求大道呢？”孔子說：“我又從陰陽的變化來尋求，十二年了還是未能得到。”老子說：“會(huì)是這樣的。假使道可以用來進(jìn)獻(xiàn)，那么人們沒有誰不會(huì)向國(guó)君進(jìn)獻(xiàn)大道；假使道可以用來奉送，那么人們沒有誰不會(huì)向自己的雙親奉送大道；假使道可以傳告他人，那么人們沒有誰不會(huì)告訴給他的兄弟；假使道可以給與人，那么人們沒有誰不會(huì)用來給與他的子孫。然而不可以這樣做的原因，沒有別的，內(nèi)心不能自持因而大道不能停留，對(duì)外沒有什么相對(duì)應(yīng)因而大道不能推行。從內(nèi)心發(fā)出的東西，倘若不能為外者所接受，圣人也就不會(huì)有所傳教；從外部進(jìn)入內(nèi)心的東西，倘若心中無所領(lǐng)悟而不能自持，圣人也就不會(huì)有所憐惜。名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過多獵取。仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會(huì)生出許多責(zé)難。古代道德修養(yǎng)高的至人，對(duì)于仁來說只是借路，對(duì)于義來說只是暫住，而游樂于自由自在、無拘無束的境域，生活于馬虎簡(jiǎn)單、無奢無華的境地，立身于從不施與的園圃。自由自在、無拘無束，便是無為；馬虎簡(jiǎn)單、無奢無華，就易于生存；從不施與，就不會(huì)使自己受損也無裨益于他人。古代稱這種情況叫做神采真實(shí)的遨游。把貪圖財(cái)賄看作正確的人，不會(huì)讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會(huì)讓人名聲；迷戀權(quán)勢(shì)的人，不會(huì)授人權(quán)柄。掌握了利祿、名聲和權(quán)勢(shì)便唯恐喪失而整日戰(zhàn)栗不安，而放棄上述東西又會(huì)悲苦不堪，而且心中全無一點(diǎn)鑒識(shí)，眼睛只盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運(yùn)用它。所以說，所謂正，就是使人端正。內(nèi)心里認(rèn)為不是這樣，那么心靈的門戶就永遠(yuǎn)不可能打開?！?/p>

【原文】

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播糠瞇（mí ）目，則天地四方易位矣 ；蚊虻（méng）噆（zǎn）膚，則通昔不寐矣。夫仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸 ，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣！又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪 ！夫鵠（hú）不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸（hé），魚相與處于陸，相呴（hǒu）以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！?/strong>

【譯文】

孔子拜見老聃討論仁義。老聃說：“播揚(yáng)的糠屑進(jìn)入眼睛，也會(huì)顛倒天地四方，蚊虻之類的小蟲叮咬皮膚，也會(huì)通宵不能入睡。仁義給人的毒害就更為慘痛乃至令人昏憒糊涂，對(duì)人的禍亂沒有什么比仁義更為厲害。你要想讓天下不至于喪失淳厚質(zhì)樸，你就該縱任風(fēng)起風(fēng)落似地自然而然地行動(dòng)，一切順于自然規(guī)律行事，又何必那么賣力地去宣揚(yáng)仁義，好像是敲著鼓去追趕逃亡的人似的呢？白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白都是出于本然，不足以分辨誰優(yōu)誰劣；名聲和榮譽(yù)那樣的外在東西，更不足以播散張揚(yáng)。泉水干涸了，魚兒相互依偎在陸地上，大口出氣來取得一點(diǎn)兒濕氣，靠唾沫來相互得到一點(diǎn)兒潤(rùn)濕，不如在江河湖海中暢游而彼此相互忘卻?！?/p>

【原文】

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉 ？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎 云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋。予又何規(guī)老聃哉？”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎？賜亦可得而觀乎？ ”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨（jù）堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣， 子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”對(duì)曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。”老聃曰：“小子少進(jìn)， 余語汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競(jìng)。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種而‘天下’耳。是以天下大駭，儒墨皆起 。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝：三皇五帝之治天下， 名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽（kuí）山川之精， 中墮四時(shí)之施。其知慘于蠣蠆（chài）之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者 ，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然立不安。

【譯文】

孔子拜見老聃回來，整整三天不講話。弟子問道：“先生見到老聃，對(duì)他作了什么誨勸嗎？”孔子說：“我直到如今才竟然在老聃那兒見到了真正的龍！龍，合在一起便成為一個(gè)整體，分散開來又成為華美的文采，乘駕云氣而養(yǎng)息于陰陽之間。我大張著口久久不能合攏，我又哪能對(duì)老聃作出誨勸呢！”子貢說：“這樣說，那么人難道有像尸體一樣安穩(wěn)不動(dòng)而又像龍一樣神情飛揚(yáng)地顯現(xiàn)，像疾雷一樣震響而又像深淵那樣沉寂，發(fā)生和運(yùn)動(dòng)猶如天地運(yùn)動(dòng)變化的情況嗎？我也能見到他并親自加以體察嗎？”于是借助孔子的名義前去拜見老聃。老聃正伸腿坐在堂上，輕聲地應(yīng)答說：“我年歲老邁，你將用什么來告誡我呢？”子貢說：“遠(yuǎn)古時(shí)代三皇五帝治理天下各不相同，然而卻都有好的名聲，唯獨(dú)先生您不認(rèn)為他們是圣人，這是為什么呢？”老聃說：“年輕人，你稍稍近前些！你憑什么說他們各自有所不同？”子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用力治水而湯用力征伐，文王順從商紂不敢有所背逆，武王背逆商紂而不順服，所以說各不相同。”老聃說：“年輕人，你再稍微靠前些！我對(duì)你說說三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有誰死了雙親并不哭泣，人們也不會(huì)加以非議。唐堯治理天下，使百姓敬重雙親，百姓有誰為了敬重雙親依照等差而做到親疏有別，人們同樣也不會(huì)非議。虞舜治理天下，使百姓心存競(jìng)爭(zhēng)，懷孕的婦女十個(gè)月生下孩子，孩子生下五個(gè)月就張口學(xué)話，不等長(zhǎng)到兩、三歲就開始識(shí)人問事，于是開始出現(xiàn)夭折短命的現(xiàn)象。夏禹治理天下，使百姓心懷變?cè)p，人人存有機(jī)變之心因而動(dòng)刀動(dòng)槍成了理所當(dāng)然之事，殺死盜賊不算殺人，人們各自結(jié)成團(tuán)伙而肆意于天下，所以天下大受驚擾，儒家、墨家都紛紛而起。他們初始時(shí)也還有倫有理，現(xiàn)在卻不是這樣了，那你還有什么可說的呢？我告訴你。三皇五帝治理天下，名義上叫做治理，而擾亂人性和真情沒有什么比他們更嚴(yán)重的了。三皇的心智就只是，對(duì)上而言遮掩了日月的光明，對(duì)下而言違背了山川的精粹，就中而言毀壞了四時(shí)的推移。他們的心智比蛇蝎之尾還慘毒，就連小小的獸類，也不可能使本性和真情獲得安寧，可是還自以為是圣人。是不認(rèn)為可恥嗎，還是不知道可恥呢？”子貢聽了驚惶不定，心神不安地站著。

【原文】

孔子謂老聃曰：“丘治《詩》《書》《禮》、《樂》《易》《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣！夫人之難說也？道之難明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂（yì）之相視 ，眸子不運(yùn)而風(fēng)化；蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道 ，無自而不可；失焉者，無自而可?！笨鬃硬怀鋈?，復(fù)見，曰：“ 丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人?！崩献釉唬骸翱?，丘得之矣！”

【譯文】

孔子對(duì)老聃說：“我研修《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六部經(jīng)書，自認(rèn)為很久很久了，熟悉了舊時(shí)的各種典章制度；用違反先王之制的七十二個(gè)國(guó)君為例，論述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政績(jī)，可是一個(gè)國(guó)君也沒有取用我的主張。實(shí)在難??！是人難以規(guī)勸，還是大道難以彰明呢？”老子說：“幸運(yùn)啊，你不曾遇到過治世的國(guó)君！六經(jīng)，乃是先王留下的陳舊遺跡，哪里是先王遺跡的本原！如今你所談?wù)摰臇|西，就好像是足跡；足跡是腳踩出來的，然而足跡難道就是腳嗎！白?相互而視，眼珠子一動(dòng)也不動(dòng)便相誘而孕；蟲，雄的在上方鳴叫，雌的在下方相應(yīng)而誘發(fā)生子；同一種類而自身具備雌雄兩性，不待交合而生子。本性不可改變，天命不可變更，時(shí)光不會(huì)停留，大道不會(huì)壅塞。假如真正得道，無論去到哪里都不會(huì)受到阻遏；失道的人，無論去到哪里都是此路不通?！笨鬃尤麻]門不出，再次見到老聃說：“我終于得道了。烏鴉喜鵲在巢里交尾孵化，魚兒借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很長(zhǎng)時(shí)間了，我沒有能跟萬物的自然變化相識(shí)為友！不能跟自然的變化相識(shí)為友，又怎么能教化他人！”老子聽了后說：“好。孔丘得道了！”

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