十方如來憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。

——《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》

世人最慈悲的莫過于母親，父母之恩雖然可以并論，而母親的慈愛尤超過父親。諸佛對于眾生，猶慈母之愛子。眾生雖不念佛，而且造作殺盜淫妄種種惡業，但佛絕不舍棄，而認為是可憐愍者，這和慈母不舍棄不肖子女一樣。

然而，子女如果背母而逃，母親雖想念，又有什么用處呢？佛雖念眾生，而眾生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若子女忙念母親，像母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。眾生念佛，如能和佛念眾生一樣懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。

凡夫倘若不學佛，不但不能認識自己的常住真心、本具佛性，連妄心也不會認識。什么是妄心呢？即是妄想心，也就是天天乃至瞬息不停地東想西想的心。凡夫天天都在妄想些什么呢？不外是貪（想五欲順境）、嗔（想逆境）、癡（糊糊涂涂自己也不知道想些什么），乃至于不但白天在想，睡夢中還在想。這樣無休止地亂想，究竟有什么益處呢？除去累得頭昏腦漲，使心更加散亂外，可以說是毫無所得。因此，妄想心也叫做散亂心。

學了佛法，就知道有個“真心”存在，同時也認識了“妄想心”或說“散亂心”，認識以后才能去制伏它。但是想把散亂心制伏，也不是一件容易的事。因自無始以來妄想心就隨我們來了，妄想成了習氣，且積習已深，力量強大，每每不由自主地便被妄想牽走。我們念佛就是為了對治妄想心，但是暫念少念，是敵不過它的。所以要腳踏實地的修行，具體到念佛法門，就是要從“暫念”修到“久憶”。

可能會有人問：《十六觀經》中不是說臨終十念也能往生嗎，為何還要“久憶”呢？事實上，通常所說十念往生，不但十念可以往生，即便是一念亦可以往生。可問題是，到了一期報盡命終之時，要心不貪戀、意不顛倒，這樣十念一念才能往生。

臨終一念非常要緊，若能提起“念佛心”，一心念佛，舍一切貪戀，即能與佛相應。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，愿力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方。

但是，不應貪戀紅塵的道理誰都知道，事實上卻很難做到，想在臨終時管制住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易。平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，又怎么能夠不顛倒呢？好比我們常見老人臨命終時，召集家親眷屬，留下許多遺囑。倘若心愛的兒女不在面前，還要掙扎等待，等待不及則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀、意在顛倒。

因此，我們念佛平常就要用功，常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣。念佛念出功夫來，才有證得一心不亂的希望，得到一心不亂的功夫，到了臨命終時，方能“心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。

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