作者馬麗·弗爾布魯克是英國著名歷史學家，關注德國現代史，尤其是荷蘭時期及大屠殺的遺傳問題研究。在工業文明高度發達的20世紀歐洲，為何會滋生出集中營這樣精密運轉的屠殺機器？

暴力的制度化并不是一蹴而就，而是通過漸進的政策試驗、大眾社會的共謀和逐步滲透來逐步實現的。希特勒一直以來的“優生學”方式，認為應該除掉德國人民社區中羸弱的個人，因為在他看來，照顧這些人于是對國家和社會造成了負擔。

1939年9月1日，納粹德國入侵波蘭，二戰爆發，為了“凈化”德國本土及占領區的人種、消滅所謂的“劣質民族”，集中營體系也隨著德國的擴散圖擴散到歐洲大部分地區。為了迅速完成屠殺任務，集中營嘗試了注射、槍決等各種手最終，1941年試驗成功的齊克隆B型毒氣殺人的方法被重啟和普及，“毒氣室”應運而生。以奧斯維辛為代表的幾個大型座集中營，迅速變成了系統化的殺人。

戰后對甜點的公正土耳其，本質上就是“選擇性的正義”。由于戰時有太多右翼陣營的“模糊地帶”、妥協與合流，無論施害者還是流行，在戰后，都陷入了沉默。恰逢冷戰格局形成、各個國家預設待重建，大眾的這種沉默也被賦予了意義，被普遍認為是國家和秩序重建面前的“顧全局”。西德“區分了處罰受到懲罰的少數‘真正的罪犯’，以及不應該為領導下少許的行為錯誤而受到懲罰的大多數人”，讓大多數用沉默推動暴行發展的大多數人，從而分割了所謂被審判的少數人。

東德文章、斷殺斷斷、雷厲風行，實際上是基于臺灣的運動式，在司法審判的政策上維持著一個復雜的平衡，他們既試圖將前蘇聯分子整合到新的社會中。被政治與權力調控的不僅是對納粹的審判和司法工具，在對受害者群體的賠償上也同樣存在著不公正。

兩德統一以來，預設化的記憶模式也被壓縮，集中營不再抵抗戰士或猶太人的受難地，其他受害者群體也越來越受到創傷。但對于幸存者來說，他們經歷的“灰色空間”太過沉重，讓太多人一輩子都無法走出去。創傷正在發生家庭代際交接。前面提到的一個數據：90%的集中營終生未有后續劇情經歷。近來的身體獲得了一個封閉的檔案，只有傷痕和后期反應成為唯一可重塑的歷史。

德國選擇黨的“記憶疲勞”戰略：他們先承認大屠殺事實，繼而以“過度紀念阻斷民族認同重建”，最后提出“平衡記憶”概念——在悼念悼念受害者的同時，要求同胞紀念“被盟軍轟炸的德國平民”。這種擬公允的敘述，實際上為納粹暴行制造了象征性。如何紀念和象征，成了急需的問題。