“不確定”一直是生活的常態，也是喜歡安穩（人類天性）的死敵。網絡上每天都有突發事件，“黑天鵝”“灰犀牛”到處都潛藏著危機，用流行的話術說，“唯一能確定的，就是一切都不確定”，“你不知道明天和意外，哪一個先來”，社會困境與心理困境相互交織，甚至會逼著你停下來思考，產生了一種想把事情弄明白的愿望。與古代不同，如今的“不確定”頻率太高，挑戰常識與認知的“意外”層出不窮，而這一點，耶拿大學的羅薩教授將其稱為“加速”社會所帶來的“新異化”。

與流傳頗廣的《企鵝哲學史》（A.C.格雷林主編，它是以時間和人物為線索，闡述西方哲學發展演變過程及代表人物）不同，格雷林雖然在《良好生活的哲學》中也曾引述了中西方哲學家和名人的各種智慧，但其行文更類似于飯后睡前的閑聊，包括了幸福、美德、死亡、愛與友誼、運氣與罪惡、職責、他者等耳熟能詳但又千變萬化的話題，并始終圍繞著一個核心——如何能讓自己過上“良好生活”。

《良好生活的哲學》

作者：（英）A.C.格雷林

譯者：吳萬偉/崔家軍

版本：東方巴別塔|金城出版社2025年5月

蘇格拉底在2500年前發起并持續至今的辯論，沒有一個放之四海而皆準的答案，但每個人都可以制定個性化的答案。韓寒在電影《后會無期》中的這句臺詞——“為什么懂得許多道理，卻依舊過不好這一生。”可以說對現有的人類智慧和哲學的有效性產生了深深的質疑。很多聰明人將其總結為，懂得道理卻不能付諸實踐，人的情緒和心理往往很難自控，環境和社會壓力無處不在，等等。西方現代派哲學家往往將其歸結為“現代病”，傳統的價值觀的崩塌，給每個人都帶來了深刻的焦慮與無力感。

書讀得再多，道理懂得再多，也不一定擁有智慧。哲學家也不僅僅只有邏輯嚴謹、智慧無敵的一面，“哲學的另一半”包含了小說、戲劇、詩歌、歷史和科學，它同樣也是哲學思維和智慧的一部分。反思生活，探索生活的復雜性和可能性，尋求先確保生存繼而繁榮發展之道——在壞事中發現美好的一面，在好事中避免樂極生悲，并最終決定真正重要的選擇，是聰明頭腦都要做的事，是他們根據自身情況或直接或間接回答的蘇格拉底之問。

社會是已經規定了正常的生活是什么樣子嗎？讀書、找工作、結婚、買房、成家、度假、支付養老金、退休、閑逛、死亡，似乎按部就班就能平安順遂，但不幸的是，在這個不長不短的過程中，大多數人都要應對愛情關系的破裂，父母或其他親人去世的悲痛，對收入、體重、職業前景的焦慮，因為這些會隨著歲月的流逝而每況愈下；在困難吞噬你、消耗你的生存意志時，你可能會求助于現成的江湖秘笈來尋求安慰：酒精、宗教、艷遇、認????、妥協。所以，“良好生活”簡直就是童話——只要能比“正常生活”多一點點驚喜，就是“良好生活”了。

道家一直勸人從善，不求圓滿，佛教教人色即是空，無欲則剛。但對于大多數人來說，并非欲望太盛自尋煩惱，而是職場遇到瓶頸期、身體經歷更年期、經濟下行加上人生變故、遭遇小人或親友離世，這些都不是抽象理性的哲學觀念所能化解，而由此還會引發越來越深的心理困境，長此以往便會深陷泥潭不能自拔。A.C.格雷林在這本《良好生活的哲學》中，更多像是一種閑聊人生和談論生活的老人、智者，讓我們在實踐中感受哲學被稱為“愛智慧”之學的緣由，它可以是和你一起吐槽的閨蜜，也可以是一位遠在異鄉的親人的叮嚀，或者是一位從未謀面但早已心靈相通的知音——智慧是免費的，屬于每一個人。

所以，“蘇格拉底很閑”的人生態度，以及閑聊對話一般的人生哲學，如同幸福、美德、自由自在、詩意人生一樣，成為了格雷林寫作本書的基點，輕松而睿智、有趣而深刻、引發思考但不執著于思辨，在平凡和艱難的一生中幫助讀者塑造性格、構建日常生活中的行為和反應模式，不是通過說教要你思考“人生的價值”“生命的意義”，而是在各種小故事中講述不同人“如何生活”，驗證了蘇格拉底所說的“未經省察的人生不值得活”的“生活之道”。

某種程度上，“良好生活”之所以成為了一種理想，是在于現代社會科技發展所帶來的人的“新異化”。科技的高速發展使整個社會運行的節奏不斷“加速”，競爭帶來的“社會變遷”，使得越來越多的人都感覺自己深陷這個旋轉加速器中無法脫身，而“承認”現狀的妥協、“溝通”所帶來的誤解和扭曲，都阻止我們邁向“良好生活”。同時，由于政治、商業等原因帶來的突然“減速”，就像拍電影時的“cut”一樣，會讓所有人驚慌失措、怨聲載道。一個人的“異化”會影響一個群體，而不同企業和群體的“異化”，會讓整個社會的“良好生活”成為一個奢望。

人工智能與基因編輯技術迫使人類重新定義“人性”。尼采認為“上帝已死”，希望通過“超人”創造新價值，但依照目前科技進化的速度來看，“超人”只有可能是“AI+硅基生命”的機器人——碳基生命的我們，按照達爾文的演化論，顯然會因為跟不上速度而被淘汰。回顧以往工業革命中的精神危機，斯多葛派的智者主張理性分析，禪宗卻讓人“無為”“頓悟”，見性成佛，直至內心，而儒家則是通過家庭倫理建立一個關系網絡，讓所有人都在家天下中尋找存在的意義。現代社會和數字革命打破了這一切，越來越多的人的生活都依賴于社交媒體、短視頻平臺中的“虛擬自我”，或者元宇宙及游戲中的“角色”，梭羅式的“數字斷舍離”提醒我們，回歸身體感知，回歸“大地母親”的懷抱，不要沉迷于人類中心主義的生產-消費模式。

事實上，哲學從未給“良好生活”提供一個明確的行動路徑或者抵達方式，A.C.格雷林自然也做不到。在技術加速吞噬人性的時代，“良好生活的哲學”是一種抵抗異化、重建人性的生存技藝。魯迅先生曾言，“一切都是中間物”，或許說明，人生的意義就在于在流動的生活實踐中。遇到危機，自己需要建構的是韌性，正如比賽中的抗擊打能力一樣重要。人生無常，幾乎都是從小就面臨逆境，從自律到超越是大多數人的習慣。現代社會的焦慮和壓力無處不在，抑郁和崩潰如影隨形，但其實都是社會和你自己所設置的雙重困境。無論在你的能力和條件下是否能掙脫困境、解開心結，都要學會自我和解（或者像阿甘一樣“與神講和”），“良好生活的哲學”希望帶給每個讀者的是快樂——“幸福生活的起點和終點”是快樂，而“快樂是我們最初且本能的善”。

撰文/李杰

編輯/宮子

校對/趙琳