第七十一問

初來意中云：一、依八品為正。蓮華有出水、開敷之二德，妙法具果秀、行竦之兩能。今經唯為一乘故，破二會二，歸于一乘，為《法華》宗主。

今謂：始欲設問方便之由，子既自云，不無疑失。三周既無緣覺之人，何得但云破會二耶？菩薩須破，非止一文。至下諸文，子當自挍。

又曰：亦可十九品為正。初十二品明一乘境，〈安樂行〉明一乘行，〈壽量品〉明一乘果。

今謂：前何故云八品明于一乘之境？至此那忽加四品耶？境無余三，已如前難，〈安樂〉唯行，〈壽量〉唯果，及〈不輕〉等合入果耶？不便如前。

又曰：十二品中初八品正明權實，三根得記。〈法師〉下三，勸募持行。下之一品，稟命舍權，持行實法。

今謂：何故適云十二品明境？今即忽爾屬行。境乃是理，行是能趣。又聲聞之人聞三周時，權已被會。豈至〈持品〉方勸舍耶？又舍不名會，「于一佛乘，分別說三」，則知三是一家之三。如于一拳分別說指，今還合指以成于拳，故知舍指，何異舍拳？若其舍權，無實可趣。若三周未舍，領解空談。若言自行持實，化他持權，是故須勸持于權者；自三周來，聲聞何處尚自執權而言勸舍？

問：《論》文從此〈方便品〉去，謂何文耶？

答曰：《論》曰：「自此已下，示現所說因果相故。」釋曰：此下明經宗旨，所說因果體相相狀，此有三釋：一者、所說諸佛智慧為果，能詮智慧教門為因。

今謂：能詮、所說悉皆是教，況教因智果，未見明文。諸佛乃以教為行因，行為果。棄行存教，有言無實。端拱待理，終無此事。若佛智是果，何獨云境？諸佛有果而具境，眾生有境而無果。境通果別，通別混和。況復此果濫于〈壽量〉。

又云：二者、三請已明一乘之事，開、示、悟、入，前三為果，后一名因。

今問：向以教為因，今以入為因；二因參雜，兩果縱橫；因一果三，違論如向。

又云：三者、初智及門，門因智果。開、示、悟、入，三果入因。教、理、行、果，俱《法華》故。令識昔者教行，方便說三，今談乘體，理果果慧唯一。聽三乘之教，解一乘之理。行三乘之因，證一乘之果。《法華》意也。

今謂：「教、行、理、果，俱《法華》故。」別對義壞，已如前難。若四俱《法華》，則昔亦有四。聲聞在昔，豈無昔四？若今昔并四，何以乃云識昔教行，談今理果？又何以前對無量義，即云行果？今對昔小，即云理果？豈以所對不同，即令能對互失？又豈有聞三解一，證一由三？若聽行三乘之教因，解證一乘之理果。昔教既具，昔應已證，何待今耶？況聽小悟大，都非主對。又云：聲聞聽三，為聽三中之一？為總聽三？消釋糾亂，不可整理。

第七十二問

問：何名〈方便品〉？

答曰：先明字訓，便字應房連反。

今謂：此是北人喚字不正，反音又誤。依北應云傍連反，依南應須去聲呼之。

又云：他釋云：佛智有二：一、真實智；二、方便智。

真實智有二：一、實法；二、實智。

實法亦二：一、體實，謂有為、無為；二、真實，謂真如妙理。

實智亦爾：一、如體實智，即觀體實無漏真智；對凡妄智不知名實，根本、后得二智俱是。二、證真實智唯正體智。此有五對：一、對妄名實智；二、對事名實智。三、對相名實智。四、對知詮名實智，此之四種實智，皆是唯觀第四真智；余四所對，如次皆是四世俗智。五、對權智名實智，謂一乘理智對二權智；此依證智，以第四真智對后三俗智；若依趣入智，以第三真智對第三俗智。

方便智有三或四：一、進趣方便智，謂見道前七方便也。有則曰方，隨宜曰便。二、施為方便，謂善巧波羅蜜多。后智妙行二利；蒞真入俗曰方，自他俱利曰便。三、習成方便，同體諸法巧相習成，且真如中具恒沙佛法。以智為門，以識為門，皆攝一切。包總有則曰方，以少含多曰便。四、權巧方便，實無此事，應物權現，以三業權化；利物有則曰方，隨時而濟曰便。

又有三方便：一、接下方便，下文云：「無二亦無三，除佛方便說。」即權巧方便；此乃有三，謂身、語、意。二、顯上方便，如《凈名》云：「無方便慧縛，有方便慧解。」及下文「我設是方便」等。三、通彰方便，下文云「何故世尊慇懃稱嘆方便」等，乃至《瑜伽》十二種方便等。

今謂：此五對真智，三四方便，不知真實智外別有方便，為真實內即方便耶？不見融通，直爾分釋。若望今〈方便品〉，但有方便而無真實，非《法華》方便。立進趣方便，不知更令世尊修七方便，為復世尊用七方便令人修習？若令修習，與小乘何別？入俗不知復入何俗？三乘共地，七地，已上亦能入俗。習成乃是菩薩因行，不知復行何波羅蜜？為《婆沙》中前四后二，為《華嚴》、《攝大乘》、《楞嚴》中諸度等耶？若無簡擇，佛何故于諸經之中所說不同、所被不等？唯第四權巧，可為方便。與諸經共，未可全用。

次「接下」者，云無二三，乃是破下，何名接下？況復不是今經之意。言「顯上」者，乃引《凈名》無方便等，此亦不然。彼經四句二二相對，方便與慧更互相須；具乃名解，闕即名縛，乃是上下更互相顯，不名顯上。言通彰者，不知以何而為彰體？若以二乘為彰，與接下何別？若云佛身中障，與進趣習成等有何別耶？故釋《法華?方便品》者，先須與諸大乘經中簡擇同異，方可出其正慧之體。若不爾者，如何得出諸教之上？空嘆芭蕉，具如前難。

第七十三問

問：此〈方便品〉即以方便而為其體？為別有體？

答曰：以后得智為性。《唯識》云：「說后五波羅蜜，皆后得智。」今從根本智。

今謂：消今《法華》之文，不應引于《唯識論》釋，唯識自通諸部方等，以彼方等彈呵二乘，挫言敗種，論順經旨，權云種無。后弘經人不曉斯意，以申敗種之論，用通再活之經。先不生者，今皆生之；安得今已生竟，引論滅之？故知論中破小破外，今經正意會小會外。破會天隔通義不成，況方便之名，不在根本。況根本、后得，并有方便、真實二種。若根本無方便，云何經言「如來方便波羅蜜皆已具足」？若后得無實，何故經云「今為汝說實」？既是俱具，何可依論？但論無圓因，非今經意，故不可用。《論》云：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我于凡夫不開演，恐彼分別執為我。」此與「世間相常住」同耶？異耶？與「為眾生開佛知見」，與「汝等所行是菩薩道」等，為同異耶？不同之事，非此可申。

第七十四問

問：品初云「從三昧安詳而起」，為從何等三昧起耶？

答曰：雖是無量義三昧，多是第四禪。

今謂：經文但云「入于無量義處三昧」，何以專趣貶佛之定，而云多是第四禪耶？若言諸佛成道說法入滅等，皆在第四禪者，此即附傍方便小教作此說耳。如何經文自云欲說《法華》先入無量義定，改云入第四禪？如《華嚴》中佛欲說法，亦先入第四禪耶？

第七十五問

問：何以獨告舍利弗？

答曰：隨深智慧與如來相應故。

今問：身子為未聞《法華》，先相應耶？為得聞竟，方相應耶？今既未聞，若已相應，何須更申三請之慕？豈身子諂附，知而強請耶？等取相應，應告文殊。文殊既曾釋彌勒疑，復愜眾望，故聲聞智與佛永乖。

又曰：一聞即解。

今謂：此乍可爾。但未聞、未解，何名相應？

又曰：根相應，非智相似，名為相應。

今謂：此乃自壞向義，復違論文。

又言：根相應。

今謂：此則須云機感相應，則端美矣。中下二周，時未至故，故知相應，甚不應理。

第七十六問

問：何不告菩薩？

答曰：有五義故。

今謂：不須余說，但直述其旨。

又云：答曰：告不定性，兼持所余。所余者，即定性人令不愚法。

今謂：兼即是被，不愚即解。何名此經不被定性？前后相違，無可承準。

第七十七問

問：經云「其智慧門」等，其義何耶？

答曰：有二，智慧及門。《論》云：「一、證甚深即智慧理；二、《阿含》言教甚深。」

又曰：一切種智者，謂有為無為、有漏無漏。若教若理，此即是境。一切智智者，一切智即根本智。重云智者，即后得智。今以理窮，智慧有五，攝一切法：一、智性，謂真如。

今謂：真如是境，境性非智。智性照境，寂智照故應別也。

又云：二、智相，謂根本、后得二智為體。

今問：何以釋相而云體耶？應當戒體是戒相耶？真如之體亦即相耶？亦可四相名四體耶？

又云：三、智伴，謂塵沙萬德有為功德。

今謂：智屬了因，有為功德乃屬緣因。福慧二嚴準此理異。

又云：四、智因者，謂能詮教。

今謂：今智在果，非教可辦。行解相資，方乃至果。彼弘教者，機感相稱，時熟果滿，方受智名。

又云：五、智境，謂有為無為、空有、真俗。

今謂：此智既唯真如為性，復以有為無為為境，境與真如為同為異？性即真如，則不名智。若名為智，應照真如。若但以真如為性，不照真如。若以真、俗、有為、無為等為境，何異二乘不照真如？即只但照三界真、俗、有為、有漏，即彼伴耶？

又曰：今依實勝慧，唯取性相為體，故火宅、牛車即是智相，牛車言行，各與一故。

今謂：不知，如何賜子真如及以二智？今為說教，何以不云賜其智因？復云：聲聞但入初信，唯得教故。若言行，聲聞之人行未辦故，故不可以果中二智與諸子等。

又曰：寶所舊有，即是智性。

今謂：若云舊有，乃是眾生本有覺藏，還賜眾生理本之藏。何名果地根本等耶？

第七十八問

問：無量知見，其智既以真如二智為其性相，何謂無量？

答曰：性、相、伴、境，如其次第體遍、用寬、德備、法廣。如空無限，德數無窮，終必無盡，故曰無量。

今謂：五中何以但取性相為體？何釋無量總舉四耶？此是智慧之無量。無量若四，智慧亦四。豈至無量而加二耶？

第七十九問

問：「其智慧門」，為何義耶？

答曰：《論》云：「其智慧門，難見、難覺、難知、難解、難入。」釋曰：凡夫現量智不知，名難見；凡夫比量智不知，名難覺；圣智有二：一、有漏；二、無漏。世俗智不了，名難知。無漏智有二：一、想本；二、后得。初無漏智不知，名難解；后無漏智不知，名難入。入者，證也。

今謂：經對二乘鈍根菩薩，名為難解及以難入。難非不入，即應入故。又對前稱難，今非難故。何以云佛二智不知耶？佛若不知，為以何法而教他耶？若以小乘無漏智，初后不知為難解、難入，此似可爾。于今正入，后非不入。《論》以前三釋于后二，難見故難解，難覺知故難入。如何以小二無漏智與佛二智同一釋耶？

第八十問

問：二乘之人，為唯不得此五種智，余亦得耶？

答曰：所得解脫，三乘同證。般若、法身、相、性智慧，彼所未得。

今謂：若未得此二，余亦未得。既許三德無前無后、不縱不橫，如何一德許二乘有？得一則三種俱成，無二則信三咸闕。而見經中云：「佛說一解脫義，我等亦得此法，到于涅槃。」即將以為三德之一。此深未曉，聲聞自序「一解脫」者，序初述時，脫非脫故，述情謂同。而今知別，方求異趣，自斥昔非。若昔是真，涅槃應極；涅槃若極，不應更求。故知不可獨有一德，是故須曉大小理殊。

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