“為了當小孩子，老子名字那么老氣，年紀那么超遠，不惜沌 ( dùn ) 沌 ( dùn ) 兮，不惜昏昏，不惜悶悶。”——愛佛僧

很多人認為老子的“道”無法言說，或者不能說出來，因為能說出來的就不是道。

加上老子自己又玄之又玄，妙之又妙的，把人都弄得云里霧里的。

其實，這是很不對的。

很簡單的邏輯，如果說不出來，或者說不清楚，老子又何必寫五千言呢？

那不是說廢話了么？五千言的目的不就為了讓人了解、接受自己所謂的“道”么？

除非老子就是個純粹的標題黨。

老子沒這么不明智，明知說不清楚，何必自討沒趣？他不是孔子，明知不可為而為之，人家成天高喊無為呢。明明可為之事，尚且不屑為，故意不為，更何況不可說、不可為之事，還去說什么為什么呢？

老子既然說了五千言，那就說明能說清楚。

其實，老子只是說他所說的“道”與“名”，與我們平常所說的“道”和“名”是不一樣的。

換句話說，老子把兩個常見的字，拿去做了他的本質概念的總括。以前大家把貓叫做咪咪，你說咪咪，人們知道是貓，你說貓，人們也知道是咪咪。

現在，老子說，我說的貓，不是你們平常所謂的能在家擼的那個貓；我說的咪咪，也不是你們平常所認為的那個咪咪。

這是定性，是概括，也是一種認知上的改變。

老子能不能自己組一個詞，甚至尋摸一個不常見的字來命名自己的“道”或“名”呢？

應該可以。

但為什么不呢？

故意為之，因為他說的道的玄妙、道的道理，就是違反人們平時的認知或者經驗呢。滿世追尋賢才的時候，他說“不尚賢”（《道德經第三章》）。

人們都愛五色、欣賞五音、貪圖五味的時候，他說“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽”（《道德經第十二章》）。

大家都爭當先進，努力奮進的時候，他說“夫唯不爭，故無尤”（《道德經第八章》）。

這可真是反常，至少不平常。

大家都想成人，都想聰明，唯獨老子要當個小孩子——“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”。

為了當小孩子，老子名字那么老氣，年紀那么超遠，不惜沌 ( dùn ) 沌 ( dùn ) 兮，不惜昏昏，不惜悶悶。

這種“反常”的思維方式，很能干得出來拿平常的字眼命名自己本質概念的事情。

另一個原因，就是諸子百家中，老子最是追尋根源的，他思考的極限一直到了萬物本源，這玩意兒本就玄妙。

概念大了，說起來難免不讓人覺得縹緲。

更何況，這“道”，還是不斷變化的呢？更何況是所有變化的總和呢？

這就讓一般人難以理解，覺得說不清楚。

但無論如何，既然老子能說出來，且可以應用，那就是能說且可以說清楚的。

誠然，世上的事情很多時候說不清楚，說不出道理。比如蘋果為什么要往地上掉，不飛上天去？很多人就說不清楚，但并不代表不能說清楚，牛頓不就說清楚了么？

老子的“道”，也可以說得清楚。

怎么才能見道呢？

常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼(jiào)。

常，不用管，就是平常、恒、經常的意思。

重要的是有和無。

這個老子也說了。無，名天地之始；有，名萬物之母。

保持天地之始的那種欲，就能看到道的奧妙；保持萬物之母的那種欲，就能探尋出道的邊界。

在深度和廣度上，都把道探察到了。

道和名，有和無，只不過是萬物萬事變化時的不同形態，都很玄，玄了個玄。但卻是探尋道的奧秘的門徑。

總之，道如果說不出來，老子后面還說個鬼哦！

但老子的“道”，確實在現實中是難知易行的，司馬遷就認為“道”無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。

因為這種“術”以虛無為本，以因循為用。沒有常規，沒有固定形勢。不講究什么面子里子，順時順勢而已。西漢的很多皇帝，都會用老子之“道”，但讓他們講道，似乎不行。

漢之開國皇帝，很懂老子的道，常處弱勢，但最終得天下。他幾乎沒什么固定的規章制度，性格和行為上都比較自然瀟灑，該裝慫就裝慫，該逃跑就逃跑。總之，劉邦是以柔弱而得天下。文景之治，也是以柔弱而御天下。

說“道”不能說，說不出來的，那是莊子，不是老子。莊子說道不可見、不可言，比wifi還神奇。而莊子的道畢竟跟老子的道是有區別的，不能一概而論。

至于老子的道，到底是什么道。那得看老子后面說了什么。