活著的意義的有效期僅限于活著，其真正的意義僅限于你自己，其真正的效用也僅限于未來的你，因為終究離了誰地球都照轉，所以，珍惜你活著的每一天，讓這每一天對于明天活著的你有意義。
——坤鵬論

第十二卷第九章（2）

原文：

明顯地，〈理性既已預擬為自身不作運動〉

這當致想于最神圣最寶貴的事物而不為變化；

茍為變化這就成為運動而且會每變而愈下。

解釋：

很明顯，既然理性已經預先被假設為自身不做運動，

那么，它就應該是想到最為神圣寶貴的事物而且不會變化的，

如果可以變化，這就成了可以運動，而且越運動越低下。

也就是說，理性將最神圣、最尊貴的東西作為思想對象，并且不會發生變化，

而變化只是變成壞的，而這種變化就是某種運動。

原文：

于是，第一，理性〈心〉若僅為潛能而不是思想活動，

這就得設想不息的延續活動應于理性為疲勞。

解釋：

因此，首先，理性（心靈）如果是潛能而非思想活動，

那么，就要有理由說連續不停地思想對它是件勞苦的事情了。

原文：

第二，這就顯然需有較理性更為寶貴的事物以為理性之所思想。

思想活動并不必然是至善之事物，

因為從事思想活動的人們過去和現在的思想，

未嘗不想到一些不應該致想的世俗事物（人們曾看到過世上確有不足觀的事物，也想到過確乎不值得致想的事物）。

因此若以理性為至善，理性〈神心〉就只能致想于神圣的自身，而思想就成為思想于思想的一種思想。

解釋：

其次，顯然，應該還有一個比理性更為寶貴的事物，以成理性之所思想者，即思想對象。

思想并不一定必然就是最好的事物，

因為從事思想活動的人，過去與現在的思想，也未必不會想到一些不該想象的世俗之物

（人們曾看見世間確實有不足為觀的事物，也想到過不足為想的事物）。

也就是說，如果思考別的東西，就可能是偶然的東西或壞的東西，而這和最高理性的本性是相違反的，

因為最高理性只思考必然的東西和好的東西，所以它不能思考不同的東西，而只能思考同一個東西，

因此，如果將理性奉為至善，理性就只能想象神圣的自身，

而思想就是對思想的思想。

原文：

但，明顯地，知識，感覺，意見與理解總以其它事物為對象，

涉及自身的機會卻是偶然一遇而已。

解釋：

但是，很明顯，知識、感覺、觀點與理解總是把其他的事物作為對象，

涉及自身都是因為偶然之機遇。

換言之，知識、感覺、意見、理解，看來各有不同的對象，

而只是偶然地以自身為對象。

原文：

如思想與被思想者既為兩異，

作成為思想活動與所得之思想便各有不同，

則心之所善又何所屬取？

解釋：

如果思想和被思想者互不相同，

作為思想活動與思想之所得也各不相同，

那么，心之善者又如何抉擇？

原文：

我們這樣答復，在有些例中知識是思想對象。

于制造學術中，我們倘不管物質，便以事物之怎是為思想對象；

于理論學術中，則公式或思想活動為思想對象。

于是，這里在非物質事例上，思想不異于思想活動，思想便合一于思想對象。

解釋：

我們這樣回答，于有些事例中，知識是思想對象。

在制造學術中，我們暫且不管質料，就是把事物的怎是作為思想對象；

在理論學術中，就是公式或思想活動作為思想對象。

于是，這里與非質料的事例上，思想與思想活動沒有差別，思想合一于思想對象。

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