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5、一個(gè)廟觀一個(gè)封號(hào)

大家一定要注意，很多時(shí)候，神靈的封號(hào)，落實(shí)的未必是泛泛的神靈，而是具體發(fā)生靈驗(yàn)的地區(qū)寺觀，因?yàn)樯耢`信仰的基礎(chǔ)與核心就是靈驗(yàn)。而靈驗(yàn)，必然是具體的。《宋史》中所謂的諸州祠廟多有封爵未正之處，”如屈原廟，在歸州者封清烈公，在潭州者封忠潔侯。永康軍李冰廟，已封廣濟(jì)王，近乃封靈應(yīng)公。“

我們從中可以知道，在歸州的屈原廟，封了清烈公，而在潭州的屈原廟，則封了忠潔侯，造成神號(hào)混亂的另一個(gè)緣由就是號(hào)由廟出，各廟各號(hào)。

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我們來看下二郎神的神封的落實(shí)細(xì)節(jié)。

1、五代十國前后蜀時(shí)期，二郎神”川人號(hào)護(hù)國靈應(yīng)王”。可見，這個(gè)護(hù)國靈應(yīng)王爵是川人川地的專擅，別的地方未必如此。

2、北宋仁宗嘉祐八年（1063），詔永康軍廣濟(jì)王廟郎君神特封靈惠侯。《宋會(huì)要輯要》郎君神祠條載：“永康崇德廟廣佑英惠王次子，仁宗嘉佑八年八月，詔永康軍廣濟(jì)王廟郎君神特封靈惠侯，差官祭告”。可見，這個(gè)靈惠侯爵是對(duì)應(yīng)永康軍崇德廟的。因?yàn)槠潇`驗(yàn)事跡發(fā)生在該處。

3、北宋神宗朝，京城建有其廟，元豐時(shí)，“國城之西，民立灌口二郎神祠，云神永康導(dǎo)演江縣廣濟(jì)王子，王即李冰也”。《會(huì)要》所謂冰次子郎君神也。哲宗元祐二年（1087） ，二郎神由“靈惠侯”被封“靈惠應(yīng)感公”，起因乃因“近年京中人民，春夏間多疫疾，于靈惠侯請(qǐng)水，往往痊安，奉圣旨云云“。

開始的時(shí)候，內(nèi)降劄子本擬封二郎神為“靈惠應(yīng)感真君”（宋李燾撰《續(xù)資治通鑒長編》卷四百三：封靈惠侯為靈惠應(yīng)感公。（內(nèi)降札子：「近年京中人民春夏閑多有疫疾，于靈惠侯廟請(qǐng)水，往往痊安。宜封靈惠侯為靈惠應(yīng)感真君。」七月六日，三省同進(jìn)呈奉圣旨靈惠侯特封為靈惠應(yīng)感公“，

可見，這次二郎神被封靈惠應(yīng)感公，還險(xiǎn)些封真君，原因就是京城疫情，而產(chǎn)生靈驗(yàn)的地方就是京西的二郎神祠，靈惠侯廟。別的地方未必有疫情，也未必有靈驗(yàn)。

4、北宋徽宗時(shí)因護(hù)佑戰(zhàn)勝西夏，二郎神被封昭惠靈顯王。崇寧二年詔令陳述二郎神“能出云雨，遂殄丑類”，保佑了官軍戰(zhàn)勝西夏，以此功從“靈惠應(yīng)感公”加封為“昭惠靈顯王”。

這次襄助官軍戰(zhàn)勝西夏軍的神靈，地里位置落實(shí)在嘉嶺山。

5、南宋建炎四年（1130），任川陜宣撫處置使的張浚奏請(qǐng)將二郎神從真人改回“昭惠靈顯王”。南宋李心傳（1166年-1243年）撰《建炎以來系年要錄》 卷五十記載此事云：

宣撫處置使張浚言，巳封永康軍普德廟神為昭惠靈顯王，漢右將軍張飛為忠顯王，詔依巳行事理，普德神，秦蜀守李冰次子也，宣和間改封真人。”

可見，這次張浚奏請(qǐng)改封的二郎神，具體的落實(shí)處就是處在前線的永康軍普德廟。

6、金泰和丁卯（南宋開禧三年1207）山西平定治西鎮(zhèn)的《昭惠靈顯王感應(yīng)碑記》記載云：夫昭惠靈顯王者，爰自蜀川，乃象帝之裔，先天之神也。......凡所典祀，必孿厥應(yīng)矣。

金代的這次對(duì)二郎神的贊美，也是落實(shí)在山西平定治西鎮(zhèn)上的二郎廟。其中大談祈雨靈驗(yàn)，這與山西的水文地理特點(diǎn)相契合對(duì)應(yīng)的。

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綜上所述，由此可見，每一次具體的靈驗(yàn)，都出自某一地區(qū)特定的人間困境，而得封的，首先就是該地顯靈的神祗。然后再由具體廟宇的靈驗(yàn)，大致去推及該神的普遍神封之上，所以，在官方的封神序列中，固然可以避免各地封號(hào)的錯(cuò)亂，但是一旦不是朝廷國家層面的太常寺神封，而是政出多頭的地方封號(hào)，民間封號(hào)，宗教社團(tuán)封號(hào)，那么客觀上一定會(huì)存在不同廟不同封的狀況。這也就是大觀年間朝廷要整頓封號(hào)的緣故。

所以，朱熹嘴巴里所說的二郎真君，與洪邁、李心傳筆下的二郎真人，固然后兩人的稱號(hào)更加嚴(yán)肅正式，但是真君的稱呼有沒有可能之前就已經(jīng)廣泛頑固地存在于民間觀念與客觀的朝廷并不去禁止，而處于默認(rèn)的中間地帶之中呢？何況，哲宗時(shí)期，還險(xiǎn)些被封成過官方真君。

綜上所述，加上生活在北宋南宋之交的王铚在倡導(dǎo)趙昱為二郎的《龍城集》并沒有提及清源稱號(hào)，而清源妙道真君的要素，在南宋文本中才逐漸頻頻呈現(xiàn)。那么，我們也大致可以認(rèn)可：

1、既然清源妙道真君的稱號(hào)，大致不會(huì)早于北宋末南宋初。那么會(huì)不會(huì)在大觀神號(hào)大整頓前夕就有了萌芽而遭遇了某種整頓了呢？

2、二郎神在宋代大致有兩種真君稱號(hào)，一個(gè)是哲宗給的靈惠真君，發(fā)生在北宋，性質(zhì)屬于官方，但是沒有公開發(fā)布與傳播，屬于胎死腹中。另一個(gè)是清源妙道真君，發(fā)端于兩宋之間，盛行在南宋，并非官方敕封，屬于道教神封，卻流傳甚廣，后來居上。假設(shè)在大觀之前就已經(jīng)存在，那么大觀整頓中或有收斂，朝廷隨后用二郎的真人之封表示官方態(tài)度，會(huì)不會(huì)就是針對(duì)非官方亂封二郎真君現(xiàn)象的一種對(duì)策呢？

3、北宋末徽宗封二郎為昭惠靈顯真人，給了此后二郎神升封為昭惠真君提供了一個(gè)很好的原始胚胎，但是可惜，沒有孵化孕育出來，而胎死腹中了。也可見，請(qǐng)?jiān)疵畹勒婢⒎枪俜诫贩猓绻潜彼文┠暧卸缮竦恼婢俜椒Q呼，按照從真人到真君的發(fā)展路徑與法理邏輯，二郎神就算最后成了真君，也應(yīng)該叫昭惠靈顯真君才是。因?yàn)橹钡侥纤危俜蕉歼€在沿用二郎神的北宋封號(hào)昭惠這個(gè)詞根。何況，昭惠真人指的是李氏二郎，而妙道真君指的是趙氏二郎，而兩宋政府所承認(rèn)的只是李氏二郎。

4、兩宋之間假托唐代柳宗元的鼓吹趙昱為二郎神的輿論也日益廣播，而逐漸成為社會(huì)觀念之一種。在趙昱二郎神的傳播要素中，不僅有唐太宗賜神勇大將軍，唐玄宗入蜀加封赤城王、顯應(yīng)侯。還有言之鑿鑿的宋真宗咸平三年（1000）加封清源妙道真君。但是此類封號(hào)不見于官方詔令與正史記載。所以理應(yīng)就是宗教社團(tuán)的神封。所謂神封，就是并非朝廷頒發(fā)，而是宗教社團(tuán)所推廣所傳播者。到了后來，二郎神的神封中，更有”后期萬天川主惠民大天尊（《太上說川主靈應(yīng)真經(jīng)》·見民國四年抄本）；川主惠民大帝；萬天川主左丞相、崇應(yīng)惠民大帝、赤城文宣武烈，承積廣惠，義勇顯英王、清源妙道真君、北帝御前左丞相，統(tǒng)領(lǐng)三元九州兵馬，節(jié)制城隍土地、赤縣神州都城隍、九千世界總土地都轄龍神地脈等等。（參見《正一教清微風(fēng)雷院·玄皇政正教經(jīng)》）。

5、假設(shè)徽宗時(shí)代，大觀整頓之前，道教社團(tuán)就已經(jīng)將二郎神按照宗教神封的級(jí)別，已經(jīng)稱為清源道德真君，而在官方的序列中，大觀之后，二郎也才只是真人。由此形成了一種詭異的錯(cuò)亂。這兩種局面并存而造成社會(huì)觀念混亂的狀態(tài)，會(huì)不會(huì)就導(dǎo)致了南宋的大儒朱熹，也脫口說出了二郎神的民間神封，而沒有去甄別朝廷官詔的區(qū)別呢？值得繼續(xù)思考。(未完待續(xù))

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