《史記·龜策列傳》云：“四維已定，八卦相望。”

太史公此話，其實大有深意。

一步步來說。

通常，上面這句話，被譯成白話是——先測定東、西、南、北這四個方位，再測定東南、西南、西北、東北方位，于是便布列好了八卦。

“四維”是指“東、西、南、北”么？

非也。

《淮南子·天文》：“子午、卯酉為二繩。丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤。東北為報德之維也，西南為背陽之維，東南為常羊之維，西北為蹄通之維。”

《辭源》說：“四維，四角，四隅。東西南北叫四方，四方之隅叫四維。”

《辭源》這個表述，只能說“基本正確”，但不精確。

古人所謂“四隅”，不僅指“四角”還指“四方”。

《淮南子·原道》：“經營四隅，還返于樞。”《注》：“隅，方，旁。”

《原道》此解，與《詩經·民勞》的“惠此中國，以綏四方”一脈相承。

結合前后文，《龜策列傳》的“四維已定，八卦相望”，大致應該譯成——宋元王的博士衛平端起“式盤”，仰天而望月光，觀測北斗斗柄所指，東北、西南、東南、西北“四維”方向確定后，布列好“八卦”，便推測吉兇預兆……。

太史公此語，在“四維”之前省略了“四方”一詞。

此省略極可理解——“四方”確定的，是“四方五位”或曰“五位”“五方”，至此，還未達到可以“構成”八卦的初始條件——只有確定了“四維”，才可能“八卦相望”。

前面說，太史公此話大有深意——其恰好反映了上古先民逐漸演進的“天地觀”之形成過程。

萬余年前，中國進入農耕社會。農耕的最根本條件，是靠天吃飯，因此，先民開始了觀天象、定農時。

觀天象，最先被關注的，不外是天上最“惹眼”的日月——而日月循環往復，皆東升西落，先民由此形成“天圓”的理念，是順理成章的事情——天穹像傘蓋一樣籠罩于上。

腳下大地，究竟形狀如何，對于先民來說，得出系統認知反而困難極大。

蒼天在上，古人認知大地，仍需要“靠天”——最簡便的辦法，是通過立桿測影，在測量太陽運行軌道和規律過程中，通過日影積累對大地的認知。

《山海經》里，記載了六座日升之山和六座日落之山——這一定是相當古老的先民記憶的孑遺。

古人很早就發現，日期不同，日升日落之“點”也不相同。

通過對日升日落之諸多“點”長期觀測，古人測定日影變化一個輪回中日夜同長的“點”；也測定了一個輪回中，日影最長和最短的“點”。

日夜同長的東方之“點”，恰好是農耕的開始時；令；而日夜同長的西方之“點”，則是農耕的收獲季節。

日影最長之“點”， 為太陽一個運行輪回中，晝最短夜最長之日，從此凋敝的萬物開始復蘇；日影最短之“點”，晝最長夜最短之日，萬物繁盛天氣炎熱。

于是，至晚在距今7000年前，先民便通過“+”形符號。來表示上述四個“點”，這就是《淮南子·天文》所說的：“子午、卯酉為二繩”——子午線與卯酉線直角相交，古人稱為“交午”。（見上圖）

“二繩”，代表古人將日影照射的這四個點位，在時間上，確定為太陽回歸年中的“四時”；在空間上，則指示著正北、正南、正東、正西“四方”；而觀象側影者所在的“交午”之點，即為“中”。

中國先民，在將時間、空間巧妙地結合并統一于一體的時候，也就形成了最初對大地的認知——從“中”點，成直角向四個方向放射。

然而，古人肉眼所見的大地，絕非“繩狀”或“線性”形態——先民便將“二繩”，平行向外擴張，積繩成面，于是得到了新的圖形。

雙墩遺址出土器物上的圖形，證明距今7000年前的先民，的確是如此擴展自己認知的。

如此，線性的“二繩”，平面化為“五方”“五位”或“四方五位”；“交午”的“中點”，也成為了“中宮”。（見上圖）

何以證明“五方”“五位”或“四方五位”曾是古人的“大地觀”？

《淮南子·時訓》：“東方之極，自碣石山過朝鮮，貫大人之國，東至日出之次，榑木之地，青土樹木之野，太皞、句芒之所司者，萬二千里。……南方之極，自北戶孫之外，貫顓頊之國，南至委火炎風之野，赤帝、祝融之所司者，萬二千里。……中央之極，自昆侖東絕兩恒山，日月之所道，江、漢之所出，眾民之野，五谷之所宜，龍門、河、濟相貫，以息壤堙洪水之州，東至于碣石，黃帝、后土之所司者，萬二千里。……西方之極，自昆侖絕流沙、沈羽，西至三危之國，石城金室，飲氣之民，不死之野，少皞、蓐收之所司者，萬二千里。……北方之極，自九澤窮夏晦之極，北至令正之谷，有凍寒積冰、雪雹霜霰、漂潤群水之野，顓頊、玄冥之所司者，萬二千里。”

以上所云，亦散見于《山海經》中，反映的，應是更古老先民的認知。

實際上，曾長期爭論不休的“亞”字，只不過是上古“四方五位”大地觀的象形體現——天尊地卑，因而“亞”有了“次第”“亞次”的本義。（商代銘文中的“亞”字，見上圖）

積繩成面形成的“四方五位”圖形，在四個角落上必然留有四個缺口——先民顯然明白，這四個缺口，并非“虛無”。

遂《淮南子·天文》有“丑寅、辰巳、未申、戌亥為四鉤”之說。（見下圖）

“鉤”者，曲也——《莊子·馬蹄》：“曲者中鉤，直者應繩。”

“二繩”形成之隅，即曲“鉤”。古代，木匠測量直角及至畫圓的工具，亦稱“鉤”。

“畫圓”，是因為上古先民認為“天圓”，而“四鉤”所來，仍依賴立桿測影——太陽在一個運行輪回中不同時間段的日影變化，可以將“二繩”即“二分二至”四個點形成的“四鉤”，全部“填充”滿。

這樣，古人所認識的大地形狀，便進一步演進為“八方九宮”。

“八方”，在平面上，就在指示東、西、南、北“四方”的“二繩”之外，又多出了指示東北、東南、西南、西北方向另兩條“直繩”，這就是“四維”。

“四維”這兩條“直繩”，在平面上平分“二繩”并與“二繩”相交。這個相交“點”，是“四方五位”之“中”，也是“八方”之“中”，于此便成為了三三幻方師的“八方九宮”或曰“九宮”。

這就是古人由立桿測影所得的“二繩”，再到“亞”形“四方五位”，又到正方形“八方九宮”大地觀的演進過程。

那么，太史公何以要說“四維已定，八卦相望”？

下面這張圖，是安徽靈家灘出土的距今約5500年的“玉版洛書”。（見下圖）

此玉版，在八方圖像的外層，列有“四維”，無非是強調其對構成“八方”系統的關鍵作用。

這種對“四維”之強調，實際上從距今7000年前一直到戰國，在各種古器物圖案上比比皆是。

“四維”，如前所云謂“四角”，但又有聯結和以繩系之含義。此二直繩與“二繩”，被上古先民想象成結系天穹、大地之四條大繩。

《淮南子·天文》：“昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。”

共工把支撐天穹的大柱子折毀，把結系天地的大繩撞斷，以致天傾西北，地不滿東南。

“四維”，“促使”構成了“八方九宮”，把“四方五位”所缺四角補齊，表示先民最初的“亞”形“大地觀”，發展成為了正方形的“大地觀”，表明中國上古最早的“天圓地方”宇宙觀的完成。（見下圖）

而且，“四維”與“二繩”一起，聯結繩系天地，將天地結合在了一起——這是先民通過長期觀象授時、立桿測影得出寶貴結果。

“四維”，不單純是使原有的東、西、南、北“四方”，又增加了四個方向，使空間概念更加精確；而更在于，“四維”表示著“四時”之間的另外四個重要的時間節點——立春、立夏、立秋、立冬。

立春、立夏，古稱為“啟”； 立秋、立冬，故稱為“閉”。加上“二分二至”，便形成了一個太陽年中最重要的“分至啟閉”八個時間節點。

二十四節氣，是在此基礎上的進一步細分和細化。

進一步說，天為陽、地為陰，通過“四維”和“二繩”，在將天地結合在一起的同時，也將“陰”“陽”結合在了一起。

最初，先民們可能納悶，“四時”何以會成為影響萬物的不同季節——這只能仰望上天尋找原因，大概是受到不同季節云卷云舒的啟發，遂形成了天由“氣”組成，不同季節的變化，也正是因為“天氣”迥異的認知。

“氣”之“動”，“風”也，古人便將“四時”與“四氣”或“四風”聯系了起來。

“四氣”和“四風”，皆來自天際，所以直到殷商，卜辭中仍有大量對“四風”風神崇拜、祭祀的記載。

當然，殷商時代，一定不會是這種天神崇拜的源頭。應該在距今7000年前的先民，形成“八方九宮”大地觀的時候，就已經產生了“八風”的理念。

《淮南子·天文》：“距日冬至四十五日條風至，條風至四十五日明庶風至，明庶風至四十五日清明風至，清明風至四十五日景風至，景風至四十五日涼風至，涼風至四十五日閶闔風至，閶闔風至四十五日不周風至，不周風至四十五日廣莫風至。”

由“四維”而確定的“八方九宮”，被古人確定為“八卦”，這個時間點不會晚于凌家灘玉版洛書時代。

其實，“八卦”之起源，最早與“八方”“八節”“八風”，有密不可分的關系。

《國語·周語》韋昭《注》：“正西曰兌，為金，為閶闔風。西北曰乾，為石，為不周（風）。正北曰堪，為革，為廣莫（風）。東北曰艮，為匏，為融風。正東曰震，為竹，為明庶（風）。東南曰巽，為木，為清明（風）。正南曰離，為絲，為景風。西南曰坤，為瓦，為涼風。”

由上可知，“八卦”，亦與“八樂”“八律”緊密相連。

就“八卦”與“節氣”關系來說——

一，坎，北方，冬至；三，震，東方，春分；九，離，南方，夏至；七，兌，西方，秋分；八，艮，東北維，立春；四，巽，東南維，立夏；二，坤，西南維，立秋；六，乾，西北維，立冬。

正是因為“四維”“八方九宮”，來自于觀象授時而形成的天地一體觀和時空、陰陽轉換觀，才使“八卦”上升為哲學化、術數化的預測、占卜、演算的獨立學問。