“人類的軸心文明”，是上個世紀中期，德國哲學家雅斯貝爾斯提出來的，是理解人類文明史的一個獨特視角。

人類歷史上有很多東西是不可思議的，怎么齊刷刷幾個民族在不同的地方，古老文明都煥發出異彩。那時就奠定了我們后來文明的基礎。對于中國，先秦時代、春秋戰國，絕對是奠基的一個時期。印度、希伯來文明、西方文明，也有這樣的奠基時期。

但我個人覺得這只是一個考察人類歷史的視角，每一個視角都會有獨特的收獲。看一個事物，一個復雜的事物，你從不同的角度看，上下左右不同角度看，都會有不同的收獲。

從軸心文明的角度去考察，你對人類文明會有一個獨特的理解，軸心時代的重要性要于，在那個時期幾個主要文明創造了重要的文獻，形成了系統的理論，為那個文明后來的發展奠定了基礎。

在軸心時代之前，人類有漫長的文明，軸心文明其實是在中間稍微早一點，人類是5000年文明，在這之前有二千年，在這之后還有二千多年，所以它大概在比較中間的一個位置。

可是就在這個位置上，幾大文明留下了經典的理論，產生了一批民族或文明的導師。在這之前雖也有漫長的文明，但是留下來的文獻都是零星的。只有在這個時期，各個民族都達到這個水平，形成了系統的理論，宗教的、哲學的或倫理學的理論。這個軸心意味著，它是一個前邊二千多年文明的一個果實，也為后來二千多年的文明奠定了一個基礎。

但是幾大軸心文明能不能等量齊觀？

我個人覺得其實只有西方文明才產生了現代文明，也只有經由希臘羅馬、中世紀西歐這樣一個文明傳統，才能成長為現代文明。

現代文明在15世紀末，新航路發現之后，就向外傳播、擴張，把全世界都卷進了它的漩渦，就相當于在大西洋岸邊卷起了一場文化的颶風。一旦颶風形成，注定就把全世界每個角落都卷進來，就是所謂的全球化進程。其他文明、其他民族進入現代文明，都不是自己原來文明自然成長的結果，都是西方文明向外傳播的結果，是它把你帶了進來。15世紀末的時候，我們還不知道西方是怎么回事，就好像今天如果在南中國海，臺風形成了，雖然我們這里現在還是晴空萬里、風和日麗，但過些天我們就得下雨、刮風，對吧？我們逃不掉。

15世紀末在西方形成的現代文明，是一種極其特殊的文明，一旦這種文明形成，它和以往奧斯曼帝國、蒙古帝國、羅馬帝國、馬其頓帝國、波斯帝國都不一樣。那些帝國純粹靠軍事力量，把這個地方征服，你得接受我的宗教、我的文化。一旦它的軍事力量萎縮了，它的帝國就解體了，成為了文明的遺跡。

西方文明不一樣。西方文明在擴張的過程中曾經借助過堅船利炮，但是主要靠文明本身的力量，是文明本身的吸引力和對別的文明的滲透和瓦解力，使它今天在世界上占主導地位。

印度文明和中華文明作為軸心文明的一份子，有過輝煌的歷史發展，使它具備了很強的學習現代文明的能力。

希伯來文明本身并不能夠直接進入現代文明，或者說它本身并不能創造現代文明。它是經過了和基督教的融合的過程才實現了現代化。因為猶太人長期生活在基督教文化氛圍里，兩千年當中，自從羅馬帝國滅亡了猶太國家之后，他們就流散到世界各地，主要是生活在基督教國家。它的文化在很大程度上已經受到基督教文化的滲透。所以猶太人能夠在建設現代文明方面做出卓越的貢獻。

如果猶太人沒有亡國，仍然是基督教《舊約》所記載的猶太教，它也不能夠成長為現代文明。

猶太教演化出基督教，而基督教又曾經受到希臘文明的洗禮。所以，以神啟為特點的希伯來文明和高度理性的希臘文明相結合，才奠定了西方文明最初的基礎。

現代文明的產生，不是哪個宗教、哪個民族、哪個文化，單獨能夠創造的，它一定是像一條浩浩蕩蕩的大江大河一樣，是多種涓涓細流，文化的涓涓細流，以一種特殊的方式產生融合，作為一種奇跡產生的。人類文明的一個奇跡，就是由基督教文明中成長出現代西方文明，然后它傳播到全世界。

希臘是高度理性化的民族，希臘理性我們覺得是一個文明的奇跡。公元前8世紀開始，這一支希臘人從邁錫尼文明的廢墟中，從黑暗時代走出來。他們一登上歷史舞臺就與眾不同，起點非常高，發展非常快。你能想象公元前8世紀他們還剛剛走出黑暗時代，之前是一片黑暗，連文字都沒有，沒有文明，就是一只野蠻人從北方入侵，然后毀滅了高度發達的邁錫尼文明，經過300年到400年左右的黑暗時代，然后當他們一登上歷史舞臺，氣質性格就完全不同。如果把古代各文明、各民族看作是兄弟的話，希臘人仿佛是同父異母，或者同母異父。其他兄弟是一個類型，而他則天生氣質與眾不同。

公元前8世紀走出黑暗時代，公元前六世紀開始了所謂軸心時代的輝煌時期，到公元前四五世紀，它絕對已經登上了古代文明的頂峰。它創造的理性的成就，整個古代人類沒有比肩者。只有到了現代，才在整體上超越了希臘。

即使在西方，到文藝復興時期， 14、15世紀，還以希臘人為老師，拜倒在希臘人的腳下，歐洲人通過向希臘人學習才走向了現代，才在整體上超越了希臘人。而有些領域甚至是不可超越。

希臘人的好奇心和求知欲極強。他們相信理性，運用自己的理性認識世界，對這個世界的理解徹底理性化了。古代民族對世界的理解普遍充滿荒誕的、迷信的、臆測的內容，將神話傳說作為真實的歷史，用猜測來彌補人們的無知，運用巫術思維方式。

希臘人觀察、敘述和理解世界時，剔除了這些因素。他們從可驗證的事實和材料出發。比如希臘人講歷史，就一定要分得清，哪個是我親眼見，哪個是我聽說的，哪個是有文字記載的。希臘人研究火山，他就到火山口考察，有的就被燒死在那里。亞里士多德研究動物、植物，亞歷山大大軍所到之處就為他收集動物植物的標本，將其送給亞里士多德進行研究。

在希伯來的傳統里，倫理原則是上帝留下的誡命，但希臘人甚至對倫理問題也進行透徹的理性分析。蘇格拉底一生做的就是思考，怎么樣過一個有意義的人生，一個沒有經達省思的人生是不值得過的。“善即知識”的原則就能說明這個問題。

希臘人對于美的內涵進行理性的探討。比如說黃金分割，就把美歸結為一種數量關系，比如說八度音程之間的關系，也是數的關系。按畢泰戈拉學派的觀念，整個宇宙是和諧的，宇宙間有一個巨大的和聲，那是因為大小不同的天體，恰好有那樣的距離，這里邊實質也是一種數的關系。和諧為美，和諧是一種數的關系。

希臘人的理性成就超越了直接生活經驗的范疇。

古代民族的發明創造，大都來源于直接的生活經驗的積累，只有希臘人超越了生活經驗積累的范疇，由演繹推理而形成抽象的理論體系，創造了真正意義上的科學和哲學。

比如我們古人也知道面積怎么算，木匠都會，但它是師傅們用尺子量出來的。再由師傅教給徒弟，一代代傳下來。但希臘人的幾何學，它是推理推出來的，不借助尺子。比如給直線下定義，什么是直線，什么是面，什么是圓，由已有的定理推出新的知識。所有古代民族都沒有邁出這一步，但希臘人邁出了。這一步是由生活經驗到抽象科學、由工匠到科學家的決定性的一步。

希臘理性傳統包含著一種批判精神。它不斷地從自己積累的知識倉庫里邊清理那些贗品。如果你沒有這種能力，積累了知識，也積累了贗品，你知識的倉庫里邊真假不分，慢慢的積累起來的那些贗品，便窒息了這些真的知識的生命，使研究無法再進行下去了。因為你沒有可靠的知識作為前提，再去推出新的知識。

如前面提到過的，希伯來的宗教傳統曾有過與希臘理性精神的結合。

猶太教形成不久，這個地方就被希臘人占領了，進入了希臘化時代。后來又被羅馬占領，即使在羅馬帝國時期，羅馬帝國的東部，猶太人生活地方，仍然是希臘文化為主導。

希臘文化的理性成就，讓所有民族只要接觸它，都拜倒在它腳下。并且猶太人在亡國之后流散于世界各地。曾經有一段時間，外地的猶太人大多數都不懂希伯來文了，都用希臘文。所以猶太教的《圣經》曾經被翻譯成希臘文，所謂《七十子圣經》，據說七十個人分頭翻譯，翻譯完一核對，結果完全一樣。

當基督教最初是在希臘文化占主導地位的條件下傳播的。要想知識精英們能夠接受基督教的教義，就必須把它理性化，必須和希臘哲學相結合。而知識精英們進入基督教，也會對其教義進行理性化、哲學化的加工。所以早期的教父們就把希伯來的教義、上帝的啟示變成了基督教的神學。

這樣，希伯來的神啟與希臘的理性，在基督教里邊共存并保持著張力。開始是信仰至上，首先信仰，然后理解，甚至說正因為荒謬，所以我才信仰。為什么呢？因為人的理性容易被魔鬼所誘惑，人的理性太低微了，在上帝面前，人是一種卑微的存在，無法認識上帝的智慧。當你覺得上帝的啟示很荒謬的時候，你要警惕了，這個時候恰好是魔鬼在誘惑你，你要更加堅定對上帝的信念，以信望愛來抵制魔鬼。

后來到阿奎那將亞里士多德的理論吸納到基督教神學體系中來，把信仰、理性和經驗統一起來，信仰所啟示的，同時也是理性能夠論證的，也是經驗所能夠驗證的。這三者并不矛盾。

到了文藝復興之后，信仰和理性被分為兩個領域，有些領域是信仰的領域，有些領域是理性的領域，上帝也不能讓1+1不等于2，1+1等于2，是人類理性的領域，但是人的理性是有限的，還有一些領域人的理性是達不到。那就是信仰的領域。相應的，政治上就是宗教寬容、宗教自由的實現。

正是西方文明實現了上帝的啟示和人類理性之間的結合與某種平衡，才使西方達到現代文明的高度。

沒有上帝的啟示，這個文明就是空虛無根的，沒有終極追求，沒有方向和目標。就像一個小船在茫茫大海上，你往哪走？你使勁劃，你很賣力氣，你力氣很大，但你往哪劃，要有一個終極目標。

宗教將人類的道德倫理錨定于上帝，這是終極結論，這是上帝的絕對命令。將上帝置于人的內心，就形成了人類的良知，這是最強大的道德力量和最堅實的道德根基。理性只是個工具，可以為善，也可以為惡，沒有內在的良知，沒有絕對道德戒律的約束，那個工具就有可能作惡，是吧？你越聰明，你的工具越發達，你作惡的危害越大。

但是，如果沒有希臘理性，宗教就會陷入神秘主義，迷信、宗教狂熱或癲狂，愚昧野蠻的邪教。它在當代表現為各種類型的原教旨主義。自以為追隨上帝，卻投入魔鬼的懷抱。

過分依賴人類理性，否定宗教啟示的意義，就會導致人類失去終極追求的精神空虛狀態。人的理性也不能解決生命的意義問題，不能滿足心靈的需求，不能實現靈魂的根本性轉變與提升。沒有猶太━基督教的價值觀，會陷入科學主義，也會陷入道德虛無主義和相對主義，人生和社會都失去方向。

簡單說，理性和宗教信仰的一種恰當平衡，是西方文明成功的奧秘。這在西方也是經歷了漫長的、曲折的過程，這對于我們今天理解世界的一些事情也有意義，比如基督教在今天已經現代化了，但還有些宗教沒有經歷過這樣的現代化，也就是說沒有和現代文明的理性達到一個平衡。人類的野蠻心性和愚昧以宗教的方式表現出來，被奉為神圣，這是現代文明的一大威脅。

好，謝謝各位！