“接受即擁有”作為明心見性的起點，源于禪宗對“執著”與“真實自性”的深刻洞察。這一觀點的核心在于破除二元對立、消解主體與客體的分別，從而直指心性的本來面目。

這一思想不僅對人們的精神成長，也對人們的生活和個人自我價值實現等方面帶來諸多有價值的啟示：

一、接受現狀、才能改變現狀

唯有接受現狀，才能改變現狀，從而改變命運。

哲學家薩特表示，如果試圖改變一些東西，首先應該接受許多東西。存在主義思想認為“存在先于本質”，接受現實即賦予其意義，這種主動賦予意義的過程，正是真正改變的開始。

二元對立是認知和思想的枷鎖。例如，當人們認為“成功是好的，失敗是壞的”，便會引發恐懼和挫折感。

接受現實并不是消極的妥協，而是積極改變的開始。當人們真正接受某一事物，不再將其視為“外在異己”，而是納入“自我認知范疇”，人們才有可能改變它。

例如，接受失敗，不再將其定義為“否定自我”，而是視為“成長的一部分”，從中反思和改進，從而實現自我成長。

接納能夠讓我們更認真地對待現狀并進行深刻反思，而不是再繼續忽視它們、或繼續重復著過去錯誤的想法和做法。從而能夠以更清晰的眼光看待問題，并從中找到問題的根源和有效的解決方案，從而改變現狀。

正如叔本華所說，只有當我們接受了許多東西，才能真正改變一些東西。

二、接受負面情緒，才能擺脫它們

你越抗拒什么，什么就越能折磨你。

弗洛伊德認為，“自我”本質上是一種防御機制，通過劃分“我”與“他人/世界”的界限來構建安全感。但過度強化這種分裂會導致對立思維和自我執著，并引發焦慮與恐懼等負面情緒。

心理學中的“阻抗理論”指出：當人抗拒某種事實（如情緒和情境等）時，本質是在強化“自我”與“現實”的割裂。

例如，壓抑痛苦會使心理能量消耗于“對抗”，反而讓痛苦更頑固，陷入 “越抗拒越痛苦” 的惡性循環。

所有“分裂”本質上都是人們基于二元對立的“標簽化認知”產物。人們一切負面行為的根源，在于將分裂當真。

當人們將自我定義為“不完整的個體”（如“我不夠聰明/不富有/不夠好”），就會產生“需要通過外部事物填補”的錯覺。這種“分裂-匱乏-外求”的鏈條，正是焦慮和痛苦的根源。

從認知邏輯的角度來看，“接受” 意味著打破長久以來束縛我們思維的二元對立，從根源上切斷痛苦和煩惱等負面情緒。

對此，克里希那穆提認為，恐懼和痛苦等負面情緒并非是一種與生俱來的本能，而是由人們基于二元對立的思想所創造出來的。當人們對某個事物進行思考，賦予它各種意義和評價時，才會產生恐懼和痛苦等情緒。

克里希那穆提強調，只有直面這些負面情緒而不試圖逃避，才能真正終結它。一旦你認清自己就是負面情緒，和負面情緒無二無別，自然會停止所有的斗爭，然后負面情緒就會完全止息下來。

當負面情緒升起時，不做抵抗、解釋或逃避，只是安靜地觀察它們的流動，這種覺察本身就能帶來轉化。

例如，正念療法（MBCT）通過“接納承諾療法”（ACT）引導患者不加評判地觀察情緒，減少“思維反芻”，從而降低痛苦和焦慮等負面情緒。

三、阻礙人們開悟的根源在于“自我分裂”

人人本性自足，真正阻礙人們明心見性和開悟的根源在于“自我分裂”，“自我分裂”源自人們基于二元對立思維所形成的各種愛憎分別、執著和抗拒。

五蘊皆空，當人們通過覺察等方式觀照情緒的生滅，或將逐漸意識到“自我”不過是流動的經驗集合，而非固定不變的實體。

而“抗拒”不僅強化了二元對立、分別和執著，強化了“當下的自我”與“期待中的理想化自我”的割裂，也遮蔽了對心性本自圓滿的覺察。

唯有當人們超越二元對立，徹底放下分別和執著、放下對抗和掙扎，真正地全然“接受”一切時，人們不再用他人或“期待中的理想狀態來否定當下的自己。這時，人們才能真正接納當下的自己，消除“自我分裂”，如同撥開迷霧見明月，本心才有可能會自然顯現。

正如禪宗三祖僧璨所強調的，圓同太虛，無欠無余。良由取舍，所以不如。人人本自具足，人的本心原本圓滿無缺，就像廣闊的太虛包含一切，沒有欠缺和多余。而人們不能達到圓滿境界是因為有取舍之心，只有放下取舍，超越分別，才能回歸本心的圓滿。

大道至簡，難在知行合一。“接受即擁有”僅僅是起點，要真正地實現明心見性，還需要我們在接納的基礎上，在日常的活動中是時常覺察自己的思想、情感和行為模式，及時覺察并放下自己的執著和分別。從而不斷超越二元對立束縛，真正做到自然而然地放下分別和執著，而非通過意志對抗它們，或僅停留在理論層面。