安住當下

是否等同于安于現狀？

哪種情況的安住

可以被稱為“極致”呢？

讓我們在禪宗公案

與佛學經典中

尋找答案

第一個，安住當下是讓大家保持一種覺知。無論是你想要的、擅長的，還是喜歡的領域，都需要去審視它，選擇它。這是不是一種覺知？然后，短到一剎那，或長到一段時期，你都可以訓練這種覺知，使自己安住在這個當下。

安住當下的目的，是為了讓現在和未來獲得安樂，遠離痛苦。當我們還沒有找到自己適合或擅長的領域時，就需要做一些心理建設，比如明白因果的道理，塑造自己的言行和思想，擁有少欲知足的生活方式和樂觀淡然的心態。

我們需要這種心理基礎，才不至于被現在的生活壓垮，不至于因為看到別人都在旅游，都在看演唱會，自己還要天天熬夜加班而感到心里不平。

然后，我們再到生活當中去創造我們想要的領域，找到擅長的方向。在每一個剎那，都可以用“四念處”的方法去安住它。

第二個，安于現狀不需要有清醒的覺知，只要躺平就好，得過且過。表面上看，這樣好像也挺安住的，但是它和我們所說的安住當下還是有差別。

佛教當中講到真正的、究竟的安住，就會提到惠可去見達摩祖師的禪宗公案。

二祖問達摩祖師：“我心未安，乞師安心。”

意思是我修行很多年，總是感覺不得法，不得要領，祈求您為我安心。

達摩祖師跟他講：“將心來，與汝安！”

你把心拿來，我幫你安。

惠可這時候就起疑情了。禪宗里面講“參話頭”，這就是一個話頭。

于是惠可說：“覓心了不可得。”

換句話說，就是心都不可得，何必安呢？

達摩祖師說：“與汝安心竟。”

我已經幫你安完心了。

這段經典的禪宗公案一直被后人所津津樂道。其中所體現出來的禪宗道理，我解讀得并不一定就對，但是我們可以反復地玩味它。禪宗公案的價值并不代表一個固定答案，而是在你反復地體味當中有所悟，給你帶來某種啟發。

我覺得，這個禪宗公案代表了佛教所說的最終的安住。盡管我無法感覺到二祖心安的狀態是什么樣的，但是我知道，這就是達摩祖師所要傳達給大家的安心的最終歸宿。

六祖慧能也講過相似的話。他說：“但凈本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。”

這是《壇經》當中的一段經典內容：怎么讓你的心清靜下來？讓你的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這“六識”（六種覺知）出六門。“六門”指的是六根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。

當你的六種覺知去認識“六塵”（六種境界）——色、聲、香、味、觸、法——的時候，你看住它，把握住它，不要在境界上有所染著，不要被這個境界牽著走，受到迷惑，而生起貪心、嗔心。就叫“無染無雜”。

無染無雜了，你就可以在境界上面“來去自由，通用無滯”。這不就是自在嗎？我們經常講得大自在。怎么得大自在？你在境界上沒有染著，就得大自在。

舉個例子：男女談戀愛，兩人在對方這個境界上是有染著的。所以對方對他（她）好，他（她）就快樂；對方對他（她）不好，他（她）就生氣懷疑。比如說發微信30秒沒有回，就懷疑他（她）是不是外面有人了，是不是不愛我了；一個電話沒有接就開始生悶氣，開始猜疑。

男女之間肯定有貪愛，所以就不自在。連吃飯睡覺都不安穩，還談什么安住呢？這個就是在境界上有染有雜。

最后，慧能大師說“通用無滯，即是般若”。“般若”就是智慧。你在境界上面不染著，就是有了洞察境界的智慧。般若三昧能夠干什么？“自在解脫”。這就叫做“無念行”。

“無念”就是沒有心念了。它跟“將心來，與汝安”和“覓心了不可得”，是不是異曲同工？禪宗祖師們的智慧都是一以貫之的。這正是最究竟的安心處。

為什么把這段話放在最后給大家講？因為我希望大家能經常去思考，帶著這個疑情去思考安心的方法，安心的地方。這可以成為你下手用功的方式。

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調心的終極安心之法

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編輯 |巍然

圖片|蕓上 張洪銘

美編|妙能 責編|慧法