暢玄第一

第二部分

夫玄道者，得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器，此思玄道之要言也。

玄道的本質：從內心體悟而得，通過外在行為持守；善于運用者能暢達精神，遺忘其本質者則淪為形式拘泥——這便是領悟玄道的核心要訣。

“玄道”作為宇宙本源（“自然之始祖，萬殊之大宗”），需通過內向澄澈方能領悟 。道家強調去除物欲與知求的干擾，回歸心性本然。如《老子 》言“滌除玄覽”，需洗濯“心中之垢”（物欲與知求），使心歸于虛靜，方能與道相契 。此過程是向內的精神凈化，超越感官與智識局限。

“守外”并非追求形式束縛，而是將內在體悟的自然法則外化為行為準則。道家主張“動靜自然”：當行則行，當止則止，不為外物所擾 。例如山林隱修者雖處蓬蓽，卻能“養浩然之氣”，以襤褸之身存龍章之志 ，體現內外統一的持守功夫。

“用之者神”。“用”是道體在實踐中的動態展現。得道者能駕馭玄道之力，“乘流光，策飛景，凌六虛”，貫通有無之境 。其神妙性體現為兩大層面：自然規律層面，如“和其光，同其塵”，道通過沖脈調和陰陽（“沖氣以為和”），化解萬物紛爭 ；精神超越層面，突破形器限制，達到“泰爾有余歡于無為之場”的自在逍遙 。

成玄英指出，“非有非無，即體即用” 。道體無形（“淵兮似萬物之宗”），卻通過萬物運作顯其功用 ；反之，萬物功用又需回歸道體（“用即道物，體即物道”） 。

“忘之者器”，是破除對形式的執著。“器”象征一切有形工具與概念框架，包括語言、術法乃至求道之欲本身。道家認為，若滯于形式（如禮法、丹鼎符號），反成悟道障礙。故需“忘求道之心”，方入真靜 。葛洪喻為“藏夜光于嵩岫”，避雕琢之災 ，強調返璞歸真。

“忘”并非虛無，而是解構“俗我”以復歸“真我”：首在忘物，超脫外誘，不滯于聲色宴樂（“五聲八音，損聰者也”） ；然后在忘己，消解形累認知，達到“用心若鏡，不將不迎”的至人境界 。此過程如莊子“吾喪我”，剝落偽我后，真我與道合一 。

此句揭示了道家修持的辯證邏輯：內得是根基，外守是實踐，神用是升華，忘器是返璞歸真，四者構成體悟玄道的完整閉環 。

張三豐創太極前“化盡畢生所學”，恰是道家“為道日損”的實踐 。他教張無忌時反復強調“忘掉招式”，實則是破其對武學形式的執著（器）。當張無忌與玄冥二老對戰，本能以太極之意隨機應變，正是“忘器”的初悟——招式如舟筏，渡河后當舍 。

得之者貴，不待黃鉞之威。體之者富，不須難得之貨。高不可登，深不可測。乘流光，策飛景，凌六虛，貫涵溶。出乎無上，入乎無下。經乎汗漫之門，游乎窈眇之野。逍遙恍惚之中，倘佯彷彿之表。咽九華於云端，咀六氣於丹霞。俳徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，踐跚旋璣，此得之者也。　　

真正悟得玄道的人，其尊貴無需依賴帝王權柄的威儀（黃鉞象征兵權，引申為世俗權力） ；體悟玄道的人，其富足不必憑借稀世珍寶的堆砌 。玄道之境高峻不可攀越，幽邃不可測度。得道者能駕馭流動的光影，鞭策飛逝的日輝，凌越天地四方（六虛），貫通浩瀚宇宙 。可升至無上之巔，可潛入無下之淵；經過無邊無際的遼遠之門，遨游于幽深玄妙的荒野。在恍惚迷離中自在逍遙，于似有若無間徜徉徘徊 。于云端吞咽日月精華（九華），在丹霞中咀嚼天地元氣（六氣） ；在混沌茫昧中流連，于希微杳冥間翱翔；腳踏蜿蜒的虹霓，步踩旋轉的北斗（旋璣指北斗星） ——這便是悟透玄道者的境界。

是悟透玄道者的境界主要體現在三個層面。一是超越權貴，以內在悟道取代外在威權（“不待黃鉞”）；二是超越物欲，以精神富足摒棄珍寶依賴（“不須難得之貨”）；三是超越形器，化身為宇宙參與者，與日月同呼吸、共星斗齊周旋 。葛洪通過瑰麗宇宙意象，將“得道”定義為對自然本源的融入，而非對世俗規則的屈從 。

其次則真知足，知足者則能肥遁勿用，頤光山林。紆鸞龍之翼於細介之伍，養浩然之氣於蓬蓽之中。繿縷帶索，不以貿龍章之暐曄也。負步杖筴，不以易結駟之駱驛也。藏夜光於嵩岫，不受他山之攻。沈鱗甲於玄淵，以違鉆灼之災。動息知止，無往不足。棄赫奕之朝華，避僨車之險路。吟嘯蒼崖之閒，而萬物化為塵氛。怡顏豐柯之下，而朱戶變為繩樞。握耒甫田，而麾節忽若執鞭。啜荈漱泉，而太牢同乎藜藿。泰爾有馀歡於無為之場，忻然齊貴賤於不爭之地。含醇守樸，無欲無憂，全真虛器，居平味澹。恢恢蕩蕩，與渾成等其自然。浩浩茫茫，與造化鈞其符契。如闇如明，如濁如清，似遲而疾，似虧而盈。豈肯委尸祝之坐，釋大匠之位，越樽俎以代無知之庖，舍繩墨而助傷手之工。不以臭鼠之細瑣，而為庸夫之憂樂。藐然不喜流俗之譽，坦爾不懼雷同之毀。不以外物汩其至精，不以利害污其純粹也。故窮富極貴，不足以誘之焉，其馀何足以悅之乎？直刃沸鑊，不足以劫之焉，謗讟何足以戚之乎？常無心於眾煩，而未始與物雜也。　　

低一些的境界是悟透“知足”真諦的人，便能隱遁山林而不求世俗之用，涵養心性于自然之中。他們收斂鸞鳳般的羽翼，甘居微賤之列；在茅屋陋巷中存養浩然之氣。即使衣衫襤褸、草繩束腰，也不羨慕華美官服的光彩；徒步拄杖而行，不屑換取車馬絡繹的排場。將夜光珠藏于深山，避開采鑿之災；把鱗甲沉入幽淵，遠離刀斧灼燒之禍。動靜知止，隨遇而安。舍棄顯赫的朝堂榮華，避開傾覆的危險仕途。

在蒼崖間長嘯高歌，看萬物化作塵埃；于樹蔭下怡然自得，視朱門大戶如草屋柴扉。手握農具耕于田野，官儀權柄輕若執鞭；啜飲清茶、掬泉而漱，珍饈美味亦如粗茶淡飯。在無為的境界中安然歡愉，于不爭的天地里泯滅貴賤之別。

含守純粹、保持質樸，沒有欲望也沒有憂愁，保全真性、虛空心境，居處平和、品味淡泊。心胸開闊坦蕩，與渾然天成的自然等同；情懷浩渺蒼茫，與造化的規律相合。似暗又明，似濁又清，看似遲緩實則迅捷，看似虧缺實則盈滿。怎么會舍棄主祭的尊位，放下大匠的職守，越過酒器食器去代替無知的廚師，舍棄木工的繩墨去幫助傷手的工匠呢？不因為臭鼠般的瑣碎之事，而成為庸人的憂愁或快樂。輕視流俗的贊譽而毫不在意，坦然面對雷同的詆毀而毫不畏懼。不以外在事物擾亂自己的至精本性，不因為利害關系玷污自己的純粹心靈。所以即便窮困或富貴到極點，也不足以誘惑他，其余的事物又怎能讓他喜悅呢？鋒利的刀刃、沸騰的大鍋，不足以脅迫他，誹謗辱罵又怎能讓他悲傷呢？常常對眾多煩擾漠不關心，而從未與世俗之物混雜。

此段揭示道家“知足”的三重超越性：一是超越貧富，以“繿縷帶索”否定龍章之貴，用“啜荈漱泉”消解太牢之珍，實踐“知足者富”（《道德經 》第33章） ；二是超越毀譽，藐視流俗之譽如塵埃，無畏雷同之毀若清風，契合莊子“舉世譽之不加勸，舉世非之不加沮”；三是超越生死，直刃沸鑊喻酷刑威脅，得道者因“全真虛器”而超然物外，如孟子“威武不能屈” 。

葛洪以詩性語言表明最高境界的知足，是精神對物質世界的徹底解脫——此即“玄道”賦予生命的終極尊嚴 。

暢玄，是生命的終極自足，無礙。首篇寫了修玄道者的終極生命境界，“得之乎內，守之者外，用之者神，忘之者器”是其四端。寫一章是把人引領到高峰，觀道之玄遠。高高山頂立，深深海底行。見地與工夫，要同步，相互促進，寫一章還沒談到工夫。