展覽預(yù)告：張勝偉書法作品展將在中國美術(shù)館舉辦

書法文脈尋繹與創(chuàng)新實(shí)踐

家國在抱\華岳是崇\與古為新\我心寫兮

[開幕時(shí)間]

2025年7月19日下午3點(diǎn)

[展覽時(shí)間]

2025年7月19日——29日

中國美術(shù)館一層3、5廳

中國書法家協(xié)會(huì)

陜西省文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)

西安美術(shù)學(xué)院

中共榆林市委宣傳部

榆林市文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)

陜西省書法家協(xié)會(huì)

西安美術(shù)學(xué)院書法系

張勝偉 中國書法家協(xié)會(huì)副主席，陜西省書協(xié)名譽(yù)主席，西安美術(shù)學(xué)院書法系主任、教授。陜西省宣傳文化系統(tǒng)“六個(gè)一批”人才。第十、十一次全國文代會(huì)代表。著有書法理論專著《書藝》《云舍云--張勝偉書法課堂實(shí)錄》，創(chuàng)作專輯《張勝偉書法作品集》，散文集《履痕》。書法作品參加第八、九、十、十一屆全國書法篆刻作品展，第二、三、四、五、六屆全國書法“蘭亭展”，其中四次獲獎(jiǎng)。

附：張勝偉｜論書卮言

論書卮言

張勝偉

戊戌春，余首倡單字之美，十字以括之。何耶？一曰字端，二曰勢奇，三曰氣圓，四曰理順，五曰意豐。

字端者，字形端莊挺拔有向上之力也，唯強(qiáng)其骨力，正其體格而成之。若弱其骨，墮其志，匍匐其體，摧骨折腰，癱軟委地，則謂不端。

勢奇者，使字顧盼馳驅(qū)騰挪雀躍而有態(tài)度也。所謂崩崖墜石，鴻飛獸駭，動(dòng)若脫兔，矯若游龍，皆狀勢之奇也。康南海云：“蓋書，形學(xué)也，有形則有勢，兵家重形勢，拳法亦重?fù)鋭荩x固相同，得勢便，則已操勝算。”今人曰：勢乃有方向之力。余曰：勢者，架式或動(dòng)態(tài)也。余又曰：得勢者得書也。所作書若上下齊平，左右均等，狀若布算，又若結(jié)構(gòu)無層次錯(cuò)落之致，下筆無收放擒縱之思，布局無虛實(shí)向背之巧，則勢無由生焉，意無由出焉，其書必不佳。

氣圓者，使字氣息圓滿暢達(dá)，神完氣足之謂也。周星蓮《臨池管見》云：“字莫患乎散，尤莫病于結(jié)”。散則神采靡弱，結(jié)則氣機(jī)不轉(zhuǎn)。字猶人也，氣須壯也，機(jī)須活也。故作字，當(dāng)筆筆向心，多方環(huán)抱，每作點(diǎn)畫，勢盡力收，勿使多尖，游離失所。尤當(dāng)先立其心，令筆拱圍。一字之成，雖皆具八面，而莫使一面潰也。意到力到，力到氣到，渾然運(yùn)轉(zhuǎn)，勿使氣散，則字自有精神。

理順者，謂成字之方也。于筆則合乎筆性，遞相映帶，勿使違背。于手則勿使拘攣，忤逆氣機(jī)，必當(dāng)合乎生理。于字則合乎天然，陰陽向背，主次分明，結(jié)構(gòu)有序，變化萬千。總而言之，順乎本性，合乎天然，則無不如志。夫順理者，非信筆也，理即道也，循其理路，征其變化，成其美態(tài)。周星蓮《臨池管見》云：“字有一定步武，一定繩尺，不必我去造作。”“到得自然之極，自能變化從心，涵蓋萬有。”又云：“信筆則中無主宰，彼畫易偃故也。吾謂信筆固不可，太矜意亦不可。意為筆蒙，則意瀾；筆為意拘，則筆死。要使我順筆性，筆雖我勢，兩相得，則兩相融，而字之妙處從此出矣。”此先生精到之論也。

意豐者，使字意態(tài)橫生，玩之不厭者也。昔“蔡尚書邕入鴻都觀碣，十旬不返， 嗟其出群。”（《筆陣圖》）。歐陽詢見索靖所書古碑，乃“布裘坐觀，因宿其旁，三日方去（馬宗霍《書林藻鑒》）”。所不厭者，唯其字“意豐”也。夫意由勢生，大而言之，一若排山倒海；小而言之，一若衄挫鋒芒。每于勢起勢伏，勢來勢止，虛實(shí)幻化，形體變換間使人會(huì)心而悅目。平生經(jīng)驗(yàn)，為之觸動(dòng)，感其玄妙，難以釋懷。意豐者，其藝定入化境，味之若飴，聞之若《韶》，趣味盎然，愈品愈覺味純。意寡者，思竭手蒙，志拘情慘，了無巧思，去道益遠(yuǎn)，了無生趣，不可娛人心目，稍覽即倦。但觀點(diǎn)畫形體，既滯而阻，非板即結(jié)，既均且平，大略如此也。故余曰：意豐乃書之中鵠也。

所謂書法，提筆作字，其法固一。當(dāng)順乎勢，合乎理，本乎字，盡乎美。傳蔡伯喈《九勢》云：凡落筆作字，上皆覆下，下以承上，使其形勢遞相映帶，無使勢背。夫勢，書之總樞，無勢則不足以言書。機(jī)之初動(dòng)，氣之由來，勢之乃出，形之所生。手有手勢，書有書勢，兩相合處，不背而順。

夫書，背則離，順則合；離則敗，合則成。理者，肌理也，物理也，道理也。凡事當(dāng)順理而行，書事亦然。筆之運(yùn)有其理，手之揮有其理，心之思有其理，字之成有其理，順理方可成章也。

夫毛穎，質(zhì)柔而用剛，故曰毛錐。唯提得筆起，方能順乎其性，適乎其志，彰乎其能。故乃書家之寶器，當(dāng)愛惜之，懷柔之，不可使蠻力奴役之，摧折之。當(dāng)節(jié)而用之，切勿強(qiáng)其所能。倘涂其根，折其骨，毀其髓，非但書不能成，人亦不仁矣！

所謂手法，筆法之本也。人之百骸，唯手善揮，控筆而行，其軸在腕。力之生、送、導(dǎo)、控、發(fā)，自有其機(jī)理，亦不可背也。正乎身，安乎心，松乎手，沉乎意，而能書。倘若肩背緊張，腕臂困乏，氣息不周，動(dòng)輒汗下，以其手法背也。夫書，適意、益身之雅事，豈能成勞筋傷骨之苦役乎？故而手法之旨在于松沉，筆致之極則亦在松沉。順乎體方能松，適乎志方能沉。松而不散，沉而不強(qiáng)，下筆之深淺短長，皆順手而成，惟其如此，方能得體合理。既合筆之理，亦合手之理，如此而已。

字亦有其理。先圣造字之時(shí)，仰觀俯察，取諸自然，囊括萬殊，而成文字。征天地，法陰陽，妙取諸跡，因物構(gòu)思，無不循其理，探其道，盡其美，抽其像。字之理路，一以貫之，轉(zhuǎn)束之間，若人呼吸，連綿不絕，無有間也。字之體勢，妙造自然，纖毫向背，窮極變化。字之神采，猶若人也，自當(dāng)強(qiáng)骨豐筋，正身立心，氣盈血沛，昂然于天地間也。此筆之理、手之理、字之理之大略也。書家之功尤在于精研深思，筆翰不輟，悟通此“三理”，方是知書者。其核心要義在一“順”字，順筆之肌理，順手之肌理，順字之肌理。順則近天，始可謂真書矣！

揮毫作字，貴有古意。蓋書之為藝歷數(shù)千年矣，代相遞傳，根源既深。入古則厚，味之若醇，離古則薄，味同嚼蠟。時(shí)人皆知貴古，而不知從何得之。雖時(shí)有“古法已亡” 喟嘆之人，亦有皓首窮年索古之徒，而書能入古者寥寥。今之書家，多求法于句式，標(biāo)榜“崇古”者，多搜諸翰札，蹈跡尋轍，纖毫不敢輕慢，極盡描搨之能事，以為盡其形便可得其法也。然，形乃跡也，子知之乎？《莊子》曰：夫跡，履之所出，而跡豈履哉！余謂，書之跡皆偶然所生，生之者何？時(shí)、地、材、器、人，繁且多矣！諸法疊加，故書之跡本無窮矣！且夫，以一己之履蹈萬人之跡，可乎？以百年之期，度數(shù)千年之長，宜乎？以一人之腹，吞四海五湖之水，成乎？形乃萬變，跡亦無常。故欲求斯道，當(dāng)尋其履也。然時(shí)過代遷，往圣云散，當(dāng)往何處鉤沉得之邪？履者，余所謂之理也。是理，古今一也，其充塞于天地間也。夫書，應(yīng)理而生，天地之精華也，含道寓理，自不怠言。緣書求理，固可得之，然志學(xué)之人，當(dāng)知萬法皆書，絕非求諸翰札即能盡得其理。自當(dāng)讀書行路，仰觀俯察，會(huì)心今古，時(shí)時(shí)于書外留心，久而久之，則目擊道存，自可通會(huì)。

趙文敏謂“筆法千古不易”。既然如此，又何云“古法已亡”哉？我輩所用之法，與古法易乎？周星蓮又云：“所謂千古不易者，指筆之肌理言之，非指筆之面目言之也”。余觀今人書作，確有肖似古人者，甚至“不謝古人”之論時(shí)見之。由是而知，所亡者“肌理”也，而肌理近道，道已不在，法焉存耶！

余以為古法未亡，且隱于一隅，只待有識(shí)之士重拾之。倘搜之于跡，其難已。若求諸于心，或可得焉。師古人之跡，不若師古人之心。然古人之心立于何處？余謂：正大也，磊落也，靜穆也，清曠也。倘能如是，豈不正合道心乎？存古人之心，不離古人之質(zhì)，而又何患古意不存耶？赤心相見，素樸恬淡，志入真如，古意盎然，此古法之方顯也。故探尋古法，貴在修我本心。吾善養(yǎng)吾浩然之氣，吾善修吾靜穆之心，吾善存吾磊落之風(fēng)，吾善煉吾堅(jiān)貞之志。則無所謂古法新法，筆所到處，真氣內(nèi)蘊(yùn)，精光燦然，其非書法之至法耶？

故余曰：所亡者非古法也，所墮者人之心也，人心得振，古法方甦也。今之人名利財(cái)貨誘心，聲色犬馬亂心，而致其治藝，用志不純，精神矮化，去法日遠(yuǎn)。古人云：精神不在而行之遠(yuǎn)者，未之有也。吾輩當(dāng)知之矣！

書藝，寫字之藝也。觀夫當(dāng)下，書者之用心，往往在藝不在字，棄本而走，無異裸奔，異則異也，而人見之不堪其粗野。吾課徒，常提耳厲聲命之曰：莫想創(chuàng)作，專心寫字。先圣造字，至漢已全，千年淘漉，蕩滌諸眾雜體，只真行篆隸草存焉。東漢以降，已臻完備，只用而不作，實(shí)無所謂新出。至于筆法，千古不易，亦重在用而不在作，我輩又有何資力疾呼創(chuàng)作邪？我輩所能，唯根植傳統(tǒng)，深究其源，深悟其道。猶若鑿井，功到泉涌，則會(huì)豁然通暢，盡得聰明。此泉，純水也，活水也，視之如新。基于此倘附之于性靈，益之以文心，假之以品格，則新意出焉，是謂“出新”。余嘗云，傳統(tǒng)猶若大樹，出新猶若新葉，是葉新則新也，不離其本，又安可言創(chuàng)新哉？

不重字而重藝者，猶無米之炊，無本之木。字猶家，篇猶國，未有家之不齊而國之治者。字猶磚瓦，篇猶屋宇，未有破磚爛瓦而建華屋美居者。故欲構(gòu)美篇必先結(jié)美字。而今之書壇，多見本末倒置之人，支離文字，信手涂鴉，空有圖式，斯文蕩然，其非書也！書之“文”“藝”“趣”“味”多出于字，書之心乃文，文出于字，豈能棄字不顧，而致斯文掃地乎？如斯書作，猶周身敗絮，衣不蔽體之人，亦猶墻傾梁摧，居人曝于風(fēng)雨中焉。自個(gè)縱性，頗似釋懷，而人見之，愕然不知所以。

傳吾國文字初創(chuàng)之時(shí)，“天雨粟，而鬼神泣”，可謂驚天而動(dòng)地也，其法天地，師造化，神乎其神，妙不可言，盡善盡美。而況吾國文字形、音、義俱全，實(shí)乃華夏先民最偉大之創(chuàng)造，足令我輩仰望之、敬畏之，何敢造次支離之、拆毀之耶？尤當(dāng)悉心愛之護(hù)之，使其形全、意全、美全也。否則華夏文脈必不能繼續(xù)。故吾曰，書者所能，唯以敬也。書家之功在于發(fā)現(xiàn)其美，發(fā)揮其美，進(jìn)而豐富其美。發(fā)現(xiàn)在乎學(xué)，發(fā)揮是謂用，豐富乃其志，庶使書藝發(fā)揚(yáng)光大也。

余課徒，首言單字。所謂“單字”，單個(gè)字也。余常謂，欲使單字其形燦焉，其神全焉，但觀之，紛紛欲撲人眉宇，錚錚欲擊人心扉也。

夫書為百藝之冠，藝林之高者，蓋其有“文”也。張懷瓘《書議》曰：論人才能，先文而后墨。古人大書家悉乃皆兼文墨者也。此本不必論也，而今有人專事“書非書”，欲墮離文字者，豈不謬哉！究其因，“造型藝術(shù)”四字作祟也。豈知吾國文字流傳數(shù)千年，所不滅者，因其有恒定之形也，我輩豈能造作乎？觀近四十年欲變革書法者，欲離文去字者多矣，你方唱罷我登場，或博一時(shí)之快，而后便銷聲匿跡，功成者未之有也。先文后墨之文，雖指文章，然文章乃文字所成也。吾國文字卓立于世，登峰造極，燦焉其美。安可撕其錦繡而衣敗絮哉!夫文與墨，文乃里，墨乃表，若棄里不要，徒有其表，猶喪其靈魂而守其形骸也。

文字之功，傳載道德，紀(jì)綱萬事。“燦若天文之布曜，蔚若錦繡之有章” （成公綏《隸書體》） 。斯美絕倫，無以復(fù)加。吾常思，何為書家每被稱呼“文人”，而畫家則非？蓋書家每日與文字為伴，而它藝非同，使書家自高一格者，文字也。

曹丕《典論·論文》曰：“文章經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事。年歲有時(shí)而盡，榮樂止乎其身，二者必至之常期，未若文章之無窮。”故為文乃書家必修之課，必具之能也。文章體也，筆墨衣也，衣為體裁，方謂合體。筆墨所賴傳者，文章也，豈惟筆墨哉！故書法必依文字為載體，依文字而興懷，依文字而華彩。

吾課徒，每每言及“單字意識(shí)”，嘗謂不諳單字則不諳書，單字能力乃書法能力，古人“集古字”之功正在于此。單字形、音、義俱全，且一字一美，加之以筆墨意趣，可獨(dú)立成章。當(dāng)今書家，多有輕單字者，其不知書之妙要多出于單字，奇思妙想均附麗于單字也。書者往往以營造章法為能事，造大境而舍小節(jié)，多做作而少自然，甚至不惜支離文字，強(qiáng)拉硬拽，牽強(qiáng)附會(huì)，其書作往往虛張聲勢，乍看攝人之心，似有規(guī)制；再品則內(nèi)蘊(yùn)荒寒，興味索然。終難入方家之目。

黃山谷云：“學(xué)書要需心中有道義，又廣之以圣哲之學(xué)，書乃可貴，若其靈府無程，政使筆墨不減元常、逸少，只是俗人耳。余嘗為少年言，士大夫處世可以百為，唯不可俗，俗便不可醫(yī)也。”俗，可謂尋常、庸常，常所行與所惡也。亦即世人向來所認(rèn)定者謂之俗。故不俗當(dāng)超乎常人、常識(shí)之外。古今圣賢，均有超乎常人之志、之行、之能者。故而天下遍俗，不俗者寡。不俗之人均乃于庸常眾生之中躍出者，古人謂之翹楚是也。

以余觀之，人之俗有先天之因，亦有后天之因。世有天賦異稟之人，少小即不同凡響。古之甘羅、曹沖、方仲永、王勃輩是也。而后天之因亦非惟讀書。讀書之人多矣，其中亦多俗人，蓋天賦不足，知識(shí)未能化為智慧也。其為文治藝，不離庸常，甚至極平庸，乃至盡俗、惡俗者亦有之。山谷先生所謂“俗不可醫(yī)”，即言此類人也。

古人又云：“讀書以醫(yī)俗”。讀書乃醫(yī)俗一劑良方，此亦無疑。然當(dāng)知不可讀俗書，俗書“庸見”，讀之徒費(fèi)光陰，與人無補(bǔ)。讀書當(dāng)讀經(jīng)典，經(jīng)典通于大道，有常人所不能識(shí)見之理，其中真知，若能參悟之，會(huì)通之，化而成個(gè)人智慧，則其識(shí)見可超越大眾之上，行為便不落低俗。

醫(yī)俗，尚需涵養(yǎng)道德，培之正義。人性近乎天，是為得道。天之德率真、樸素、無私、無欲。人之常往往為私欲所左右，為機(jī)巧所占據(jù)，目光短淺，唯利是圖，為世俗所蒙蔽而不能近道。故不俗之人常以平常心觀世視物，常懷善念，為善事，胸襟坦蕩，志向高華，凜然而有正氣，不為物欲所左右。其言語行止，無拘于世俗，無不當(dāng)之處。倘若此，便不俗也。

述文治藝，常以“雅”“俗”評(píng)優(yōu)劣。“雅”本有正常、規(guī)范之意。常指高雅，與低俗相對(duì)。似乎不俗即雅。雅俗之分實(shí)非同涇渭，不同之場域，雅或可是俗，俗或可是雅。本是大雅之事，卻是大俗；本是大俗之事，卻登大雅。

“坦腹東床”者若乃尋常之人，自然難稱雅事，尋常事也。而其人恰是王逸少，便千古為人樂道，遂成眾人心中之雅事。蘇東坡夜游歸來，酣然入睡，鼾聲如雷，亦為千古人樂道，其理一也。伯牙絕弦，子期不在，可謂之大雅。嵇康臨刑操琴，一曲“廣陵散”成千古之絕響，斯可謂雅之極也。逸少與子瞻之舉，尋常人亦可為之，俞伯牙與嵇康之舉，尋常人不可為也。四子所共者，性情高逸，天真樸素也。

故欲雅，先當(dāng)正。事書畫者，若筆墨不精，功夫不到，則必不雅。若更兼體裁無趣，構(gòu)思粗疏，則更不雅也。故欲雅，猶在真率。若慕虛作假，拾人牙慧，東施效顰，終難免入俗。故作人治藝，當(dāng)出于自然，發(fā)乎內(nèi)心，近乎天真，偶然興感，由衷而發(fā)，方可稱雅。昔王之猷“雪夜訪戴”“經(jīng)宿方至，造門不前而返。”乃盡其性也，出乎尋常。其真性情也，可謂之雅。假使文人爭相效仿，則近演戲，又何雅可言哉？

吾邑鄉(xiāng)間，常有山民村夫聚酒而歌。鄉(xiāng)民多不通文墨，不擅詞翰，席間每以鄉(xiāng)曲、民謠對(duì)之。或即興以村言應(yīng)唱，古朝舊跡，佳人才子，文臣武將，逸聞趣事，風(fēng)物俗語，出口成章。或以同飲者即興編排，情真意切，趣味盎然。斯可謂俗中之雅，大俗大雅是之謂也。

吾邑之民歌，多言情也。男歡女愛，比比皆是；思之慕之，不堪其悲。情感渲染，直出胸臆；無遮無掩，毫不矯揉。外人若不知，或以為粗俗。而吾常言吾鄉(xiāng)之民歌乃雅之大者。“窈窕淑女，君子好逑”。異性相慕，人之常情。坦懷表白，情之真也。情真如是，又何俗哉？若為粗俗，又何能遍傳天下哉？吾鄉(xiāng)民歌世人所以盡喜之，蓋世人尚真也，惟真則近雅。故吾曰，偽者近俗。當(dāng)今書家，猶善描摹，因襲古人，惟妙惟肖；因襲今人，亦步亦趨。唯胸?zé)o點(diǎn)墨，道義蕩然。但觀其書，靈府無程，精神不在，徒具形骸。以其近偽，故入俗也。

故欲使書不俗，當(dāng)使人不俗。人俗則字必俗。當(dāng)讀書、練志、養(yǎng)性、悟道，使人之品行見識(shí)超乎庸常，或可免俗也。

讀得好書可以醫(yī)俗。時(shí)聞讀書無關(guān)書法之論，甚覺荒謬。己亥夏全國書界“紹興論壇”有學(xué)者云，讀書有益書法，但無有立竿見影之效。余不認(rèn)同。余以為讀得好書，其效可立見。書中之箴言向所未聞，一旦得遇，猶撥云見日，照徹靈府。當(dāng)此下筆若有神助，書藝頓上層樓非不可也。故余每謂生曰，勿以手熟為能，當(dāng)知心會(huì)為要。讀書可醫(yī)愚益智，可助通曉書理。心既明朗無礙，手定不致拘蒙也。

古人云：論人才能，先文而后墨。此至理名言也。文與墨伴生，文為體，墨為衣也。是理不可不知之。書若無文，墨何以存之。故曰，書之無文，行之不遠(yuǎn)矣。吾之生有入圍“國展”者，展會(huì)命作“創(chuàng)作感言”，凡二百字，生竟不知從何入手。搔首蹙眉，半日乃成。邀余一觀，尚覺文鄙理疏，差強(qiáng)人意，不免嗟嘆。文學(xué)者，諸藝之母體也。其母不在，其藝猶乞兒浪游，寒儉可知。

柳承懸嘗謂，心正則筆正。余謂，心開則字開。

古人云：書者舒也。又云：書者輸也，書者如也。倘情拘志慘，定然思竭手蒙。故每臨案欲書，當(dāng)澄心凈慮，舔筆濡墨間，意從筆先。作字若百草逢春，破土而出。其新也、明也、萌也、靈也，一如新芽。分蘗枝葉，自然而然，不偏不倚，順乎生理。其氣息盈盈，了無拘滯，舒臂伸腰，氣機(jī)暢達(dá)。故余謂：書者生也。點(diǎn)生畫，畫生畫而生單字，單字生行，行行生篇。如此生長而已也。故書者當(dāng)常于心田蓄水培土，心有沃野，又得氣潤時(shí)和，書乃得生焉。

書者生也，若一芳樹長成，其枝有曲有直，其葉有疏有密，其花有淡有艷，其果有大又小，其味有甘有苦。皆出靈府，有其根本，盡其生機(jī)，出乎生理也。

研習(xí)《懷仁集王圣教序》易出問題，一曰“板俗”，此并非今人之痛，自古而然。宋黃伯思《東觀余論》云：“……近世翰林侍書輩多習(xí)此碑，學(xué)弗能至，了無高韻。…….然學(xué)弗至者自俗耳，碑中字未嘗俗也，非深于此者，不足以語此。”

歷代以來，習(xí)二王書者，《蘭亭序》、閣帖諸札之外，“唯以此碑為模式，雖名曰碑，實(shí)法帖矣” （施蟄存） ，蓋因其“逸少劇跡，悉萃其中”，故習(xí)之者甚眾。

古人臨仿之作，以趙孟頫、王鐸為世所重。圣教一碑今人效仿者眾，但觀臨作，百人百面，莫有同者。神形悉備、通靈入妙者了了，多未能免于板俗。

板者，指向筆法。蓋手法僵化，思慮蒙頓，手之轉(zhuǎn)束不能了然于胸，腕指不能順理就勢導(dǎo)引翻轉(zhuǎn)，發(fā)勁不能連綿且失之節(jié)度。俗者，言結(jié)構(gòu)也。因書者不諳字之形勢，未知開合、擒縱、正欹、向背之法。以致字形結(jié)構(gòu)均平，意趣不生，故謂之俗。

“板俗”之表現(xiàn)，大概如下數(shù)類。其一，手法單一。圣教原碑字不盈寸，縱使刻工精良，亦多有細(xì)節(jié)之失，若單以碑刻求其形似，則手法必致單一。其二，字勢雷同。古人云“纖微向背，毫發(fā)生死”，逸少書不激不厲，結(jié)體細(xì)節(jié)，尤其微妙，而習(xí)之者往往觀察不能入微，判斷多有失誤。尤其字勢欹側(cè)之多變，難以詳察，所臨往往病在偏頗，時(shí)之一長，漸成惡習(xí)，尤難校改，甚或成終生揮之不去之痛。其三，布若算子。圣教乃集字碑，有云懷仁歷十?dāng)?shù)年，搜羅逸少舊跡，極盡摹榻排布之能事，欲與書圣原字“纖毫畢肖”，若遇羲之未有之字，還須多方參照，拼湊偏旁以成之。以圣教與《蘭亭序》、閣帖諸札相較，可見懷仁用心之深。然碑刻畢竟難比墨跡，字間連屬映帶之意遺失尤多，而況刻工使刀，終難比毛穎，所失多矣。若臨習(xí)者只重其形，不究其理，不能“透過刀鋒看筆鋒”，更不能揣度連屬映帶之理路，必致布算之病也。其四，字形拘縮。羲之之字法度謹(jǐn)嚴(yán)，結(jié)體緊湊，習(xí)之者往往于其縱逸處少有領(lǐng)悟，下筆不得伸展之勢，收放之間往往失度。收則拘束，字勢成團(tuán)，了無生趣。放則張揚(yáng)，架構(gòu)松弛，無逸少書含蓄雋永之致，難臻高格，終不免失之粗俗。

前人就《圣教序》懷仁集字，是為勾摹抑或?qū)εR，向有爭議，董思翁以為乃懷仁對(duì)臨或自運(yùn)，此推測之說。吾以為將逸少字原封未動(dòng)搬來為用者定不在少數(shù)，唯其如此方能“纖毫克肖”。此中大多單字，想必懷仁有所調(diào)整，或令其小，或令其大，或令其正，或令其奇，否則，無法連綴成篇，致通篇渾然為一體也。吾以為，若不假修改，則手勢字理，必多有相違背也。

先圣云沒，其履不在，唯留遺跡。圣教一碑無疑跡之跡也，吾輩目之所見，定非逸少真面，定非逸少真意，此必?zé)o疑，又何苦苦詰之耶？后世只對(duì)其跡而臆測其履，各執(zhí)一說，亦難免也。

今欲知逸少風(fēng)神，惟鉤沉其跡，以還原其面目也。而欲使書圣真容盡顯，其難可知，似不可矣。吾以為，首當(dāng)探求書圣在世之時(shí)代背景，尤須識(shí)得當(dāng)時(shí)之風(fēng)氣，當(dāng)時(shí)之文化。搜正野史跡，追尋書圣之風(fēng)神氣度，人品格局，平生行跡，道德修為，多方求證方可矣。書之風(fēng)神，定乃人之風(fēng)神。且一個(gè)時(shí)代有一個(gè)時(shí)代之風(fēng)氣，書圣亦身處其中，當(dāng)是時(shí)風(fēng)之引領(lǐng)者。其次，當(dāng)于書圣所留大量手札尺牘中揣度其思想、懷抱、憂患、喟嘆，從中感受其一生沉浮，心路歷程，思想變遷，進(jìn)而知其人，度其藝。蓋因古人書皆具真意，鮮有如今人之虛偽造作也。識(shí)得圣教，亦當(dāng)搜羅書圣其時(shí)留存之書跡實(shí)物，以及唐時(shí)勾摹諸跡中探其消息。