克里斯·斯基德莫爾，澳大利亞執業心理咨詢師、占星師、治療師，超過二十年心理學及占星研究經驗。本文原載FAA月刊。

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占星與神諭

古希臘的最高智慧不掌握在知識精英手里，盡管不乏蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德這樣的人物，也不來自科學階級的理性之聲，盡管擁有西方有史以來最聰明的一些大腦，如阿基米德、希波克拉底和畢達哥拉斯。當時最高的“知道”屬于皮提亞（Pythia）：連接太陽神阿波羅的女祭司，她在帕納蘇斯山上的德爾斐神廟。

據說皮提亞的最后一次神諭在公元393年，神諭超過一千多年之后，羅馬皇帝狄奧多西一世信奉新形成的基督教和一神觀念，頒布一系列壓制“異教活動”的法律，結束了德爾斐神諭的影響力。

這與現代占星有關嗎

關系重大。你會讀到這篇文章，說明你對占星的理解可能比一般人深入，可能你自己也用占星，用來洞察心理、識別外界模式、選擇事件時機、理解生命階段或任何其他運用。但對于大多數人，占星要么被視為一種娛樂，要么被視為一種經不起科學方法檢驗的偽科學。

哥白尼、伽利略和牛頓的時代后，占星為保持自身的相關性，常常被迫去套入唯物主義和理性主義框架——但基本沒成功。這篇文章主旨是將占星的根源追溯到神諭傳統，說明占星的價值是不在科學驗證之內的，也不追求以現代認識方法來證實。

如果我們穿越回到古希臘的德爾斐神諭，會在女祭司身上看到更多，絕不僅是現代儀器已證明是錯誤的迷信。我們反倒是穿透了“時間有限的世界”與“永恒世界”之間的隔膜。占星或許完美地融入那個現實模型，這讓占星最終可以放松，不再需要向一個充滿懷疑的世界證明自己。

畢竟，占星試圖解釋的是深刻又模糊的真理。如果沒有神諭傳統作為文化背景，我們有可能盲目陷入這條路上等待我們的諸多陷阱。盡管德爾斐神廟已成廢墟，我們還可以通過集體的想象與女祭司連接。這么做，她或許真的可以通過占星這種多樣且象征性的語言來指導我們，傳遞每個人真正需要聽到的信息。

神諭

神諭不僅提供建議，這建議還帶有神性品質，是一種藝術形式，需要求問者的謹慎和智慧。

進入德爾斐神廟，看到皮提亞之前，人們先經過墻上刻著的一系列格言，最主要的是著名的“認識你自己”（Know Thyself）——看似簡單，其實非常復雜的訓誡，特別是對于求問者，神諭顯示出與自我屬性相矛盾的真相時，認識你自己無比重要。還有其他格言，提供更多智慧：“凡事勿過度”（Nothing in Excess）——提醒人們在所有事情中尋找平衡。“確定性帶來毀滅”（Certainty Brings Ruin）警告過度自信的危險，要求一種思辨精神。

一定意義上，這些來自阿波羅的格言起到穩定作用，讓求問者聽到有可能動搖心神的啟示時還可以保持穩定接地。語言本身是有魔力的——所以英文單詞“拼寫”也有施咒的意思（spell）。反思“認識你自己”這句話，也許求問者就可以帶著健康的懷疑態度對待占星建議，用每個人內在的“知道”來衡量建議對自己的用處。“凡事勿過度”，可以幫我們看到星盤每個部分都在為整體做出貢獻，也警惕任何部分“搶戲”。“確定性帶來毀滅”則是非常直白的提醒，要保持一種思辨心態——可以說，要“留在神諭狀態”，不是急著下結論。

今日的我們可能將這個過程稱為“啟發”心智，就像佛學說的“應無所住而生其心”，接近神諭需要先清空心中所有的先入為主，太陽神阿波羅——星盤中代表有意識自我的太陽——清空了，為我們與無意識自我的相遇做準備。

女祭司的預言必須謹慎理解，她的名字皮提亞暗示她“分叉的舌頭”，因為她經常使用雙關語，你的誤解不是她的問題。著名的例子是公元前6世紀的呂底亞國王克洛伊索斯。神諭告訴他，如果攻打波斯，一個偉大的帝國會滅亡。他自信滿滿地離開神廟并發動進攻，結果滅亡的是他自己的偉大帝國，不是波斯帝國。

占星上，這反映了太陽（阿波羅）和水星（赫爾墨斯）之間的關系。水星作為太陽的信使，與太陽緊密相伴，最大距離28°，日水要么在同一星座，要么在相鄰星座。水星預示著自我，但也扮演“騙子”的角色——我們的思想和結論可能（而且經常）欺騙我們。神話中，赫爾墨斯體現了這種二元性，他巧妙地偷走阿波羅的牛群，然后狡猾地說自己是“昨天才出生”的無辜嬰兒。

占星咨詢中，阿波羅式和赫爾墨斯式的功能都發揮作用。占星師幫助來訪“認識自己”，同時溫和地引導他們擺脫僵化的自我形象。如果沒有這種指導，咨詢可能導致兩種負面結果：過度依戀虛假的自我形象（太陽的陰影）或困惑感和茫然感（水星的陰影）。

轉化的意識狀態

女祭司的神諭來自邏輯之外的地方，暗示意識狀態轉化后才可以得到的深度認知。她以真誠又模糊的方式揭示真相，不加以任何局限，從這個意義上說，意識狀態轉化后的地方就是超越日常認知的智慧所在。

女祭司坐在三腳架子上，下面是神廟地面的大地斷層中冒出的煙霧——神廟之下的地方。在這種出神狀態下，有意識自我退場，她似乎觸及集體無意識的本質，那里如同浩瀚的海洋。通過這個通道，她看到了終極現實的巨大復雜性，這種復雜性只能通過諸如“神的心智”之類的隱喻來描述。

瑪麗-路易斯·馮·弗蘭茨在她的著作《論占卜與共時性：有意義機會的心理學》中提出，“如果我們都可以成為媒介，還擁有絕對的知識，如果我們自我意識的光芒不將它遮蔽”。馮·弗蘭茨的深刻洞察提醒我們，占卜深入的是心靈中超越理性分析的部分，在那里，知識不來自邏輯，而來自一種自然的、共時性的流動。就像在占星中，這些洞察常常以隱喻或象征的形式出現，有意識心智必須對其進行解讀——解讀過程以平衡心智的開放性和分辨力為基礎。

解讀星盤時，我們也進入象征引導的領域，知識不來自計算，而來自直覺共鳴。就像神諭的出神狀態中，這種共時性揭示了有意識心智之外隱藏的真相。

如果我們采用這種占星方法，占星工作意味著什么？我當然不是建議尋求各種辦法改變意識狀態（盡管現在很多人已經沉迷于此甚至成癮）。其實，我們要做的是允許星盤帶著的意象、象征和神話引導我們超越日常意識，開始一段旅程。象征和故事天然具有這種能力。想想，聽一個有天分的講述者講故事時：你不僅在跟隨故事情節，你是被帶入他們正在創造的世界，進入另一個現實的完整過程。

這種形式的占星中，信使神赫爾墨斯掌管一切。他的雙蛇杖卡杜修斯——纏繞著兩條蛇，頂端有翅膀——象征他催眠或喚醒人的力量。他還與灶神赫斯提亞（Hestia，拉丁文為Vesta）相關，赫斯提亞是神圣殿堂中心爐火的女神。赫爾墨斯將人帶回爐火旁邊，在那里聚集，然后在需要時又來引導人繼續前行。

唯有赫爾墨斯能在不同領域間自由通行，他與其他神明不同，可以隨意進出冥界，因此還有“靈魂向導”的稱號。

這不也是占星的重要意義嗎？尤其對于那些正經歷悲傷、痛苦和失落的人——這些感知往往是冥王星或海王星的能量領域。像《荷馬頌歌之德墨忒爾頌歌》中的赫卡忒，人們處于深刻失落的時候，占星指導出現了，與人們站在一起，占星指導不被期待為“全知”，但必須有能力與人們一同進入那令人不適的地方。

處女座和雙魚座之間，存在著榮格所說的“神奇的第三個”等待顯現。皮提亞，體現雙魚座意識的處女座女祭司，端坐著準備回答，但她需要一個問題才可以開口。于是在這里，水星與木星相遇了，形成詢問與啟示間的動態，這種相互作用解釋了德爾斐墻上那些格言的重要性，幫助求問者清晰了解他們想問什么。

赫爾墨斯與不可馴服的頑劣

在女祭司的出神狀態中，我們窺見一種超越理性的動態，一種悖論，類似赫爾墨斯的變幻莫測的詭計。赫爾墨斯的原型能量，正如我們在榮格的作品中所看到的那樣，為理解增加了一層復雜性，是這復雜性引導我們穿過光明與黑暗的領域。

阿倫·瓦茨描述榮格：“他眼中閃爍的光芒”揭示了“他有種不可馴服的頑劣”，如瓦茨所說，榮格明白自己“和任何人一樣也是個頑童”。

我們可以在榮格的本命盤中看到這種二元性，他的太陽落在獅子座，由太陽本身守護的王者星座，獅子座的主要驅動是真誠說話、正直為人，體現阿波羅格言的正直性。榮格作為公眾人物和杰出的精神病學專家，肩負著權威重任，精心維護著自己的聲譽。

但他本命盤的下半部，水星與金星相合在巨蟹座，反復將他拉回深淵。這里是赫爾墨斯，那個“魔術師”，誘使他進入心理暗流，走向黑暗的、令人不安的空間，而在他那光明的專業領域，會將這些空間貼上“精神病”、“病態”的標簽。

榮格給自己造了一座石塔，波林根塔，他會自己在那里度過幾天，有人給他送吃的，他則把自己關在塔里，去探索無意識的浩瀚深淵。

在他的書《回憶、夢、反思》中，榮格描述了他的白天人格多么對齊獅子座太陽那強大、穩定的火焰，而他的內在生活卻不斷地被赫爾墨斯的神秘領域所吸引，就是這種二元性，讓他有能力帶我們走到現已普及的概念——阿尼瑪/阿尼姆斯、共時性、原型、集體無意識——這一切源于他曾漫游在“靈魂”的豐富景觀中。

我一直覺得，水星僅代表“心智和溝通”的說法過于簡化。水星的原型赫爾墨斯是多面多層次的——原型本質就拒絕簡化形象。他是盜賊、吟游詩人、騙子、詭計之神，卻也是離人類最近的神。他關心我們，要引導和教導我們。

我們永遠不可能完全搞清楚，水星在星盤中的活動是否符合我們的最大利益，或許榮格也感受到這種模糊性，尤其在內心動蕩和絕望的時候，他可能也覺得自己是被“騙子”誤導了，被帶入他寧可避開的深度內在領域。但如果不跟著赫爾墨斯，他怎么有能力如此深入地探究意識，再幫助別人理解他們自己呢？

這就是赫爾墨斯給我們的占星二元性——既是向導又是天性頑劣的神，通過意想不到的、有時令人不安的道路，將我們帶向更深層的真相。就像榮格追隨赫爾墨斯進入陰影領域，最終也帶著對心靈的深刻理解浮出，我們也依賴這種頑劣的能量來超越明顯的一切，進入被明顯的東西所遮蔽的領域。