七絕.閏六月生日有感 其一

閏余成歲豈尋常，何須計日數炎涼。

但教胸有煙霞氣，笑對滄波貼晚妝。

"閏余成歲豈尋常"，開篇即以歷法之奇喻人生之變。閏月本是歷法對太陽年的微調，詩人卻從中窺見生命的非常態之美。這"豈尋常"三字，道出了對非常規人生的坦然接納——在標準化的時間之外，我們每個人的生命都存在著獨特的"閏月"，那些被常規忽略的時光，恰恰構成了最珍貴的個人史。

"何須計日數炎涼"進一步解構了線性時間的暴政。古人常以"炎涼"喻世態變遷，詩人卻將這種感知從日歷的刻度中解放出來。當我們將生命錨定在機械的時間表上時，便容易陷入"計日"的焦慮；而當我們學會像詩人那樣超越日歷的桎梏，炎涼世態便失去了丈量人生的權力。這種超脫不是消極的逃避，而是對生命本質的重新發現。

"但教胸有煙霞氣"筆鋒陡轉，從時間的思考躍入精神的境界。"煙霞氣"三字，勾勒出中國文人理想的精神肖像——既有山水的清逸，又有云霞的絢爛。這種內在氣質的養成，使得詩人能夠超越外在環境的局限，在精神世界里構筑起永恒的春天。它暗示著：真正的生命質量不在于經歷了多少歲月，而在于這些歲月里沉淀了怎樣的心靈風景。

末句"笑對滄波貼晚妝"以極具畫面感的意象收束全篇。"滄波"象征著永恒流動的時間長河，"晚妝"則暗喻人生暮年的從容裝扮。詩人不是在抵抗衰老，而是在接納中完成最后的自我美化。這種"笑對"的姿態，完成了從時間焦慮到永恒之美的終極跨越。

這首七絕猶如一面棱鏡，將線性時間折射成多維的生命光譜。在閏月這個特殊的時間節點上，詩人向我們展示了一種可能：當我們停止用日歷丈量生命，轉而用心靈感受時光，每個"非常態"的日子都能綻放出獨特的光華。

七絕.閏六月生日有感 其二

時序因循亦有情，添來一閏補虧盈。

鏡中莫嘆流年速，身外微塵已太輕。

"時序因循亦有情"，開篇即以辯證的視角重新審視時間的"無情"。古人常嘆"逝者如斯"，詩人卻從看似機械的時序運轉中捕捉到隱秘的溫情。"因循"二字暗含對自然規律的敬畏，而"亦有情"則賦予時間以人性化的溫度。這種對時間的重新詮釋，消解了傳統時間觀中的焦慮與對抗，為全詩奠定了從容的基調。

"添來一閏補虧盈"巧妙化用歷法概念為人生隱喻。閏月的設置本是為彌補太陽年與農歷年的誤差，詩人卻將其轉化為對生命缺憾的哲學思考。這里的"虧盈"既是天象的平衡，也是人生的隱喻——那些看似"多余"的時光（如閏月），恰恰是生命自我調節的智慧。詩人通過這一意象告訴我們：生命的完整不在于精確的計算，而在于接納不完美中的圓滿。

"鏡中莫嘆流年速"轉向對衰老命題的觀照。古鏡常作為時間流逝的象征，詩人卻在此處插入一個否定的勸誡。"莫嘆"二字斬釘截鐵，拒絕加入世俗的年齡焦慮合唱。這種否定不是鴕鳥式的逃避，而是基于對時間本質的深刻理解——當我們執著于鏡中影像的變化時，實則陷入了"以貌取時"的認知陷阱。

"身外微塵已太輕"將思考推向形而上的高度。"微塵"意象既指肉體的渺小，也暗喻世俗名利的虛幻。詩人在此完成了一個精妙的轉折：前文還在討論具體的時間問題，此處突然將視野擴展至宇宙尺度。當個體生命置于浩瀚時空背景下，所有的焦慮與執著都顯得微不足道。這種"輕"不是消極的虛無，而是看破后的超脫。

七絕.閏六月生日有感 其三

浮生四九隙駒驚，今遇雙輪慶歲更。

醉拍闌干呼月魄：且賒半紀作舟行！

"浮生四九隙駒驚"以銳利的筆觸剖開時間的殘酷真相。"四九"即三十六歲，這個年歲在古人眼中已是"半生"的節點。詩人用"隙駒"這個經典意象（出自《莊子》"人生天地之間，若白駒之隙"），將生命具象化為疾馳而過的光影，而"驚"字則精準捕捉到面對時間飛逝時的驚悚感。這種對時間的敏感，正是中國文人特有的生命意識——他們總是在時間的縫隙里窺見存在的脆弱。

"今遇雙輪慶歲更"筆鋒突然轉折，引入"閏月"這一特殊時間現象。"雙輪"既指閏六月帶來的雙重月份輪回，也隱喻生命獲得了一次"重啟"的機會。詩人將歷法中的非常態轉化為生命中的特殊時刻，使這個閏月生日成為超越常規時間的"節日"。這種轉化不是簡單的樂觀，而是一種存在主義式的智慧——在既定的時間框架中尋找突破的可能。

"醉拍闌干呼月魄"將全詩推向高潮。詩人醉后拍打欄桿呼喚月亮的意象極具視覺沖擊力，其中包含多重文化密碼："醉"是解除理性束縛的狀態，"拍闌干"是文人常見的疏狂姿態（如辛棄疾"把吳鉤看了，欄桿拍遍"），"呼月魄"則是對永恒之美的直接對話。這個動作將前兩句的時間焦慮轉化為一種詩意的反抗——既然時間不可逆轉，那就用醉意和詩意與之周旋。

"且賒半紀作舟行"以驚人的想象力收束全詩。"賒"字用得極妙，既有"借貸"的時間交易感，又暗含"暫借"的逍遙態度；"半紀"（六年）看似具體，實則是虛指一段可自由支配的時光；"作舟行"則將時間轉化為可航行的空間，隱喻著對生命自主權的掌控。這種將時間物化、空間化的想象，體現了詩人試圖打破線性時間束縛的努力。