心安，才有風景

莊子說：“安時而處順，哀樂不能入也。”

意思是隨遇而安，順其自然，就不會有有情緒的困擾，也就是通常說的“心安”。

人生一切的幸福和情趣，都是以心安為前提，心若是不安，再好的風景也無心欣賞，再好的食物也品嘗不出來滋味，再好的生活也感受不到。

世界百般好，慌亂的心看不到。只有心安，我們才會注意到美的風景，能夠感受小草和風的動靜。

莊子說：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”

人既然無法，也無力抗拒命運的安排，那就只能以一種泰然自若的態度來聽命于命運的擺布。

莊子認為這樣一種對待命運的態度，正是精神修養達到極致的表現。

在生活的壓力下，保留內心的一抹寧靜和坦然，可以安撫我們的生命。

這個世界從來不會按照我們喜歡的樣子來，我們活著，行走著，要應對各種艱難，面對許多痛苦。

盡管人生充滿了芒刺、麻煩，我們仍要在內心保持一塊凈土，修籬種菊。

人生充滿無常與苦樂，只有心安，才是最終的歸宿。

莊子說：“小隱隱于林，大隱隱于世。”

隱匿在山林里以求歸隱，是身隱；在鬧市之中以求歸隱，才是心隱。

心隱在乎心之安穩，無塵囂、不執著、不強求，出淤泥而不染才是心安的最高境界。

一個微笑，一句暖語，一處人間煙火，就是人生江河處的一點心安之所。

心安，便是活著的最美好狀態：安常處順，一草一木都是曼妙之景；淡泊浮華，一茶一粥皆是人間至味。

我們誰也贏不了和時間的賽跑，一生是一段旅程，重要的不是終點，終點只是一抔黃土，重要的是沿路的風景，那才是人生的意義。

心之所安，一路風景！

無用，方得從容

莊子說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”

所謂無用，只是對某個價值標準而言，是人類的短視和局限，換個標準可能就是有用的了。對社會有用，對自己可能無用；對社會無用，對自己可能有用。

許多人一直為“有用”的事情忙碌，創造價值、營造關系，擰緊發條與時間賽跑，將一些“無用”的情趣愛好推向邊緣，擠進死角。

于是，有用多了，無用少了；抱怨多了，快樂少了；應對多了，從容少了；日子也過得焦慮、無趣。

無用的事，打發閑暇時光，看似無益，卻為有益。身心疲累，無用之事便可排解。

人生活著的意義不止世俗意義上的體面和成功的生活，還可以追尋精神的富足和內心的豐盈。如果活的太實用太功利，便失去了生命的情趣和意義。

無用的事，讓心靈純凈，更讓精神富足。憑此修養的心性，定是從容；憑此度過的生活，定是鮮活。無用，方得從容！