在修學佛法的過程中，我們常常會聽到“無我”“我空”“萬法皆空”等種種說法，實際上，佛教所說的“無我”包括了“人無我”與“法無我”兩重含義，對應的也就是“人我空”與“法我空”。可是，我們每天開口做事都是不離“我”的，感覺上明明有一個人是“我”，怎么佛教卻說沒有我呢，就讓我們一起來看看這里的“人無我”究竟是何義。

在佛教中，分析我們所執著以為實在的“我”，實際是由“五陰”積聚而有。“五陰”，即色、受、想、行、識五種，這里的“陰”則是蓋覆的意思，因為五陰積集成一幻身，覆蓋了自性，所以稱為五陰。

其中，色，以質礙為義，即五根、五塵的色法而言。受，以領納為義，領受所對前塵違順之境的意思。想，以取像為義，于前塵苦樂之境，起種種想相。“行”，是生滅遷流之義，也是造作之義，比如我們從少而壯，由壯而老，念念遷流，心心不住。識，以了別為義，對境而有了別事物知識之心。

眾生不能夠了達我們所執著的“我”實際只不過是五陰積聚而有，而執此五陰色身一定有我，認六塵緣影為自心相，認四大色身為自身相。可是，當四大分離之時，現在我們以為的這個“我”又在哪里呢？

《阿含經》中說：“色如聚沫，受如浮泡，想如野馬，行如芭蕉，識為幻法。”人實為五陰假合，一期之內假為主宰，究竟夢幻泡影，終歸于空，故曰無我。由此，在色、心二法當中反復推求分析，求其我處了不可得，便悟此身，眾緣和合，假為人相，覓其實體，元無我人。

當知，六凡眾生的依正二報，本來是無我、苦、空、無常。廣而言之，不僅六凡身心世界如此，即二乘菩薩，莫不皆然，二乘有方便變易生死，菩薩有實報變易生死。既有生死，即是無常，既是無常，則苦空無我，莫不具備。單就我們人來說，從生而老，由老而死，剎那剎那，念念之間，無常遷變。我們的身心世界，皆是遷變異滅，既然身心無時無刻不在變滅之中，當知其虛妄不實，并沒有一個能夠做主宰的“我”在其中。

因為眾生皆大都執著有我，因為有我執而起貪嗔癡等種種煩惱，進一步造種種業而輪回生死，不能止息。因此，佛教才對世人說“無我”，希望世人明白，所謂的“我”不過是五陰和合而有的假相而已，并不真實。九法界眾生，內而身心，外而世界，無不是苦、空、無常、無我，唯如來常寂光凈土，方是真常真樂、真我真凈，至此無我無不我，所謂八大自在我，無樂無不樂，真常妙樂，這才應是佛弟子們所追求的真實境界。