7.9子食于有喪者之側，未嘗飽也。子于是日哭，則不歌。

孔子在有喪事的人身邊吃飯，從來不曾吃飽過。孔子在這一天吊喪哭過，便不再歌唱。

圣人有一種悲憫之心，這種悲憫之心，不僅僅在內心中表現，而是在言行舉止上能夠照顧到他人。他人之喪，夫子能感其心意，己心亦悲。而這種同情心，惻隱之心，也是人之常心，每個人都會這樣。而孔子的感情更為細膩，更為豐滿一些。此情發乎真心，這是仁之起興處。夫子之悲情，又不至于不可控制，而是有所函容，止于禮，合于“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”的中道。我們觀此句，可感受夫子在悲痛中，也是合度的。

朱熹注：“臨喪哀，不能甘也”，指出哀傷情緒抑制生理需求，是內心悲憫的自然反應。喪者哀戚，旁人若飽食則顯冷漠，故“食不甘味”。此雖符合《禮記》“哭日不歌”的禮制，但孔子行為更源于內在悲戚。程頤解：“非強為之，天理自然”，說明其情感超越形式禮儀，直指仁心本源。

“未嘗飽”非偶然克制，而是長期踐行的修養。錢穆注：“曰未嘗，則非偶然”，體現對他人痛苦的恒常體恤。

“不歌”體現儒家“哀而不傷”的節制：哀痛需釋放（哭），但不過度沉溺（不歌），保持情性中和。余哀未息時強顏歡歌即虛偽，背離仁者真誠。

《關雎》“哀而不傷”被孔子奉為情感典范：哀愁有度，不傷身心。朱熹釋：“傷者，哀之過而害于和者也”。孔子“哭則不歌”恰是實踐——哀后以靜默平復心緒，避免情感泛濫。

儒家強調“慎獨”：無人監督時仍恪守禮義。孔子在喪側不飽食、哀日后不歌，皆是私德嚴謹的體現。如曾國藩“終日自省”，孔子以行為證明：仁者即使在飲食、娛樂等私域亦自我約束。

飽食于側是無惻隱，學人當將禮儀內化為道德自覺。同情喪家之哀戚，彰顯禮的本質是仁心的外顯。

儒家主張“盡哀而止”（《論語·子張》），反對表演性哀傷或強忍悲痛。此一章，以生活細節揭示儒家仁學的內核：一是同理心，以“食不飽”“哭不歌”體察他人痛苦，超越自我中心；二是真誠性，情感與行為統一，拒斥虛偽；三是節制力的自我修養，踐行“哀而不傷”，追求情性中和；四是慎獨功，自覺自律，將禮內化為道德自覺。

禮需合于天理自然，孔子在微小處踐行的，正是儒家“仁”的最高境界——于悲憫中見敦厚，于克制中顯深情。