1

“器”是個很有意思的會意字。

從字形就可以看出，這是一條狗在朝四面狂吠，所以中間一個“犬”字，上下左右四個“口”字。

它的本意就是狗的叫聲，不過在發展演變中不斷融入新的會意——為什么狗狂吠？因為要守住東西。為什么要用狗守住？因為這些東西是有用出的。

到后來本意消失，引申為“器具”，又因為器具一般是用來裝東西的，里面有內容，引申為“才華”、“技能”、“本事”、“功能”。如“廟堂之器”，就是說這個人有高居廟堂的本事，如“器官”，就是指功能結構。

那么。“君子不器”，難道是說“君子不講究才能？”

當然不是的。

“君子”是有崇高理想、美好品德之人。

“君子不器”這句話出自《論語·為政》，是指“君子”在為政、為官、進行國家管理之時的一種行為品德。

為什么君子在為政之時要放棄單方面的才能呢？

《易經》中說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”

形而上者，看不見，摸不著，是謂道，是萬物運作的根源，是萬物產生的原因。

所以《道德經》中說：“有物混成，先天地生。”說的就是“道”。

2

形而下者，謂之器。就是我們能夠看到的萬物，也就是常說的：“相”，稱之為“器”。

修養極高的人，不著相，也就是不執著于“相”。

他們知道，雖然萬物紛繁，卻只有一個源頭，那就是道。

只要把握住“道”，便不會被眼前“萬相”所迷惑，從而掌握自身命運，改變事物發展的趨向。

古人思想流派中管理社會和國家的方法，無非是“道、法、術、器”，“器”是在哲學思想的最底層，也就是“形而下”，是一種可見的，有形狀的東西，對于才能來說，就屬于外露之才。

君子不器，意味著，君子不能像器皿一樣，只有一種用途。

君子一旦被確定了一種用途，便是被限制住了。

如同泥土，本來有著無限的可能，但是若制作成碗的形狀，便僅僅有碗的功能，不會再有盤子的功能了。

所以，成器，既是一種成全，同時，也是一種限制。

人，不應該如器皿一樣，被一種用途所限制，而要能夠隨著外界的變化而變化，如此，才能體現出人的主觀能動性。

真正的智慧，是不執著于任何一方面，而是隨心而變，隨外界的變化而變化，如此，才能“任憑風浪起，穩坐釣魚船。”

一個人，如果一味善良，必然會令自己受到傷害；但是一味冷漠，也會讓自己陷入孤立無援的境地。

所以，“君子不器”，意味著，我們不能執著于善良，也不能執著于冷漠。

而是隨著所遇之人的不同，去表現自己不同的一面，不能如同器皿一樣，只去表現一個方面的特性。