我們應該如何理解存在？又該如何理解時間呢？中世紀哲學家圣奧古斯汀曾經說過：“時間究竟是什么？沒有人問我，我倒清楚，有人問我，我想說明時，便茫然不解了！”這是他對咱日常狀況的描述。他不是問時間是多少？而是問時間是什么？這就是哲學的思維呀。就像我們問什么是桌子？這個是桌子，那個也是桌子，但是哲學的問法卻是：我問的不是什么是桌子，而是桌子是什么？這兩個問題區別可大了。當我們問“什么是桌子”時，回答可以是：餐桌和寫字臺是桌子，木質桌和金屬桌也是桌子，古典與現代風格的桌子都是，但是當我們問“桌子是什么”時，其實問的是桌子本身究竟是什么呢？桌子就是一種常用家具，上有平面可置物、下有立柱可支撐，那么，這就是給桌子下定義了。那就可以從這個定義開啟哲學思考了。

時間是什么？這就是在追問時間的定義。日常生活中，我們都很熟悉時間這個概念，這就是“沒有人問我，我倒清楚”；但一旦有人來問我們，時間是什么，要為時間給出一個定義，你會發現，我們往往是回答不出來的，是不知道的。但是哲學家們卻“知其不可為而為之”，偏偏要追問時間是什么？而且，海德格爾所追問的時間，并不是客觀的那個刻度的物理時間，而是存在得以存在的時間。這就關乎這本書更為根本的主題——存在本身！接下來，我們要進入下一個關鍵詞——“存在”。

打開《存在與時間》的第一頁，有趣的是，海德格爾引用了古希臘大哲人柏拉圖所寫《智者篇》中的一段話，簡直與圣奧古斯汀那段話有異曲同工之妙。柏拉圖怎么說的呢？他說：“當你們用到 ‘存在著’這樣的詞，顯然你們早就熟悉這些詞的意思，不過，雖然我們也曾以為自己是懂得的，現在卻感到困惑不安。”也就是說，在我們日常生活中，“存在”這樣的詞匯是經常被使用的，我們誤以為自己很懂，但是，一旦深入追問，我們就會發現自己對它并不了解。那么，讓我們感到困惑的到底是什么呢？那就是——存在是什么？我們可以說，這個東西，如我小時候寫字的桌子，曾經存在過；那個人，如我一位去世的同學，曾經存在過，他們都曾在這個世上。他們都存在“過”，這是過去時的意思，也曾存在“著”，這是進行時的意思，都曾經伴隨著我的生活而存在，隨著時間的消逝而消失。但他們都是“存在者”，不是“存在”本身，這兩者是有區別的，海德格爾要追問的是“存在”。

1927年的春天，是《存在與時間》第一次出版的時間，離今天居然都快一百年了。海德格爾開篇就引用了那段柏拉圖的話，說我們看似清楚存在的意思，但是卻似懂非懂，因為在當時那個時代，海德格爾還認定“存在是什么”還沒有解答，人們都遺忘了存在。

于是，他就用這本影響到今天的書，來重新提出“存在的意義”的問題，要具體而細微地將存在本身的意義問題梳理清楚，也就要為我們活生生地描摹出——“存在之為存在”——的意義到底何在？實際上，存在（Sein）就是為我們自己的人生去賦予意義（Sinn），德文的存在Sein與意義Sinn居然就差一個字母，原來如此接近，存在就要為人生獲取意義。