西漢初期的馬王堆漢墓是中國考古史上最重大的發(fā)現(xiàn)之一，數(shù)十年來，藝術(shù)史、考古學、科技史等多學科在馬王堆漢墓研究中交織互現(xiàn)。

由美國哈佛大學中國藝術(shù)實驗室主編的《生命時空——馬王堆漢墓新論》近日由上海書畫出版社出版之際，《澎湃新聞·古代藝術(shù)》專訪了哈佛大學洛克菲勒亞洲藝術(shù)專席終身教授、哈佛大學中國藝術(shù)實驗室CAMLab創(chuàng)始人兼主任汪悅進（Eugene Y. Wang）。他認為，馬王堆不應(yīng)被簡化為一處靜態(tài)的墓葬遺址，而應(yīng)理解為一個以內(nèi)在時間順序與宇宙結(jié)構(gòu)為支撐的動態(tài)“生命劇場”。

2024年5月16日，游客在湖南博物院長沙馬王堆漢墓陳列展廳參觀。新華社記者 薛宇舸 攝

汪悅進（Eugene Y. Wang）

澎湃新聞：您主編的《生命時空——馬王堆漢墓新論》近日出版，該書出版契機是什么？您對馬王堆漢墓美術(shù)的研究關(guān)注持續(xù)了十余年，新時期新視角下，您對于馬王堆漢墓的研究有哪些新的解讀？

汪悅進：《生命時空——馬王堆漢墓新論》一書，是我與團隊近年對馬王堆漢墓視覺文化與思想體系研究的階段性成果總結(jié)。它不僅呈現(xiàn)了我們對于墓葬圖像、器物、簡帛文獻及槨室空間等核心要素的系統(tǒng)性觀察，也是在方法論層面對傳統(tǒng)考古美術(shù)研究的一次重構(gòu)。

本書的出版，契合馬王堆漢墓考古發(fā)掘五十周年的歷史節(jié)點，同時回應(yīng)了近年來數(shù)字科技與文化遺產(chǎn)深度融合的學術(shù)趨勢與社會需求。我們意識到，馬王堆所承載的宇宙觀、生命觀與藝術(shù)觀，已不止于文物展示與史實重建的范疇，而亟須以一部具備思想穿透力與視覺解析力的著作予以回應(yīng)和闡釋。

馬王堆1號漢墓非衣帛畫（局部）

本書的研究基礎(chǔ)，部分源自我們近年與湖南省博物院等機構(gòu)開展的多媒體展覽與跨學科合作項目。通過展覽設(shè)計、數(shù)字復原、空間交互等方式，我們逐步將圖像研究從二維文本拓展到三維時空語境，將傳統(tǒng)文物學研究嵌入視覺傳達、沉浸體驗、空間邏輯等新興媒介之中。正是這一跨媒介的研究實踐，激發(fā)了我們對馬王堆漢墓整體結(jié)構(gòu)、圖像系統(tǒng)、數(shù)術(shù)簡帛及其所建構(gòu)之宇宙模型的系統(tǒng)性再思考，并進一步引導我們深入解析其背后所蘊含的文化圖式、哲學命題與審美機制。

2024年5月11日拍攝的長沙馬王堆漢墓三號墓遺址。新華社記者 戴斌 攝

在新的研究階段，我們將關(guān)注點聚焦于馬王堆視覺系統(tǒng)所隱含的深層認知結(jié)構(gòu)，尤其是其所建構(gòu)的“時空秩序”與“生命邏輯”。我提出，馬王堆不應(yīng)被簡化為一處靜態(tài)的墓葬遺址，而應(yīng)理解為一個以內(nèi)在時間順序與宇宙結(jié)構(gòu)為支撐的動態(tài)“生命劇場”。其圖像布局、空間設(shè)計與隨葬器物共同演繹出一個多維度的宇宙模型：四時更替、陰陽流轉(zhuǎn)、生死轉(zhuǎn)化，這一整套體系所追求的，并非對死亡的封閉性紀念，而是對生命連續(xù)性、時間循環(huán)性以及個體精神超越的美術(shù)化表達。

澎湃新聞：在《入地如何再升天——馬王堆美術(shù)時空論》一文中，您提出的從時空序列、時間觀等視角解讀馬王堆墓葬棺繪與帛畫背后的內(nèi)涵，這是否也可視作一把比較通用的“鑰匙”，去理解馬王堆墓葬美術(shù)乃至中國古代其他更廣范圍的視覺圖像？

汪悅進：馬王堆所體現(xiàn)的“時空—生命”觀，并非偶然或孤立的特例，而是一種具有典型意義的中國古代視覺認知結(jié)構(gòu)。在馬王堆T形帛畫中，我們可以清晰辨識出一種非線性、垂直向度的時空敘事邏輯：圖像自下而上展開，從地下的幽冥世界，經(jīng)由人世層面，再升向高天神明之域，呈現(xiàn)了一種“入地—升天”的生命過程圖式。這種構(gòu)圖并非線性歷史敘述，而是通過空間轉(zhuǎn)化實現(xiàn)時間循環(huán)的觀念呈現(xiàn)。它傳達出漢代人關(guān)于生命延續(xù)、宇宙秩序與靈魂升華的深層哲學理解。

馬王堆一號墓 一號墓T形帛畫 6352

在《入地如何再升天——馬王堆美術(shù)時空論》一文中，我提出，馬王堆漢墓的槨室結(jié)構(gòu)與整體空間布局，構(gòu)成了一個以內(nèi)在時間秩序為框架、兼容四時運轉(zhuǎn)的動態(tài)宇宙模型。這個模型不僅體現(xiàn)在槨室結(jié)構(gòu)或T形帛畫中，也同樣貫穿于數(shù)術(shù)帛書與博具棋局中的圖示等各類設(shè)計表達。以數(shù)術(shù)帛書為例，它并非簡化為一種抽象的圖表系統(tǒng)，而是一種將數(shù)術(shù)運行與圖像空間相互嵌合的“視覺化儀式”結(jié)構(gòu)，其功能在于模擬宇宙運作，并通過圖像語言實現(xiàn)人與宇宙秩序的對應(yīng)。通過模擬四方四季、陰陽消長的宇宙運行，象征性地構(gòu)建出一個涵蓋天地人三界的時空體系。這種將宇宙認知、生命哲學與視覺呈現(xiàn)三者融合的圖像構(gòu)成方式，具有高度的理論普適性，在其它視覺載體中有不同形態(tài)的延續(xù)與演化。

馬王堆1號漢墓黑地漆棺（左）、非衣帛畫（右）

澎湃新聞：您研究的領(lǐng)域涉及墓葬美術(shù)、石窟寺、壁畫藝術(shù)等，數(shù)年前您對于克孜爾石窟的研究也給我們呈現(xiàn)了一個比較與眾不同的視角。從石窟等建筑的時空序列出發(fā)闡釋視覺圖像及其背后認知結(jié)構(gòu)的關(guān)系，這是取決于您一以貫之看待事物的視角還是由您研究對象本身的內(nèi)涵所決定的？

汪悅進：兩者兼而有之，“視角”與“對象” 是彼此生成、互為啟發(fā)的。藝術(shù)圖像不是懸浮于意義之上，而是與它所處的空間、時代、技術(shù)、思維方式密不可分。就石窟藝術(shù)而言，洞窟并非被動承載圖像的容器，而是以其窟室結(jié)構(gòu)、壁面布局與天頂安排，構(gòu)建出一個可被體驗的宗教宇宙。這一思路延續(xù)至我對馬王堆的研究：馬王堆同樣不是散落器物的堆積，而是一個由槨室結(jié)構(gòu)、圖像系統(tǒng)與哲思觀念共同構(gòu)建的“宇宙-生命模型”。在我看來，這些古代視覺程式體現(xiàn)出一種高度系統(tǒng)化的“時空性”，圖像的安排不是隨機組合，而是嚴密嵌入在特定的時間節(jié)律與空間邏輯之中。因此，我的研究視角關(guān)注視覺系統(tǒng)背后的認知結(jié)構(gòu)，不僅研究圖像如何表達思想，更關(guān)注思想如何塑造圖像的空間與結(jié)構(gòu)。中國古代視覺文化并非由孤立圖像組成，而是通過建筑空間、視覺結(jié)構(gòu)與儀式節(jié)奏共同建構(gòu)的一種復合型思想系統(tǒng)。

馬王堆四重套棺（從外到內(nèi)推測為冬春夏秋冬的順序）

澎湃新聞：您于2019年創(chuàng)立并領(lǐng)銜的哈佛大學中國藝術(shù)實驗室CAMLab（Chinese Art Media Lab），致力于用當下前沿的新媒體技術(shù)手段解讀并重現(xiàn)中國傳統(tǒng)藝術(shù)或當代藝術(shù)的實踐，機構(gòu)成立的初衷是什么，跟您的學術(shù)研究之間有哪些關(guān)聯(lián)？

汪悅進：CAMLab的創(chuàng)立，是將學術(shù)研究拓展至數(shù)字媒介表達與公共呈現(xiàn)的一次嘗試。這一實驗平臺的核心初衷，是打通傳統(tǒng)藝術(shù)史研究與當代媒介技術(shù)之間的界限，建立起視覺文化與哲學思想之間的有效聯(lián)通。我希望通過CAMLab，探索如何以21世紀的語言，重新講述中國古代藝術(shù)所承載的宇宙觀、生命觀與審美邏輯，使之既保持其文化深度，又能在當代語境中被理解、體驗和再激活。

CAMLab不僅是一個研究機構(gòu)，更是一個媒介轉(zhuǎn)換與觀念重構(gòu)的實驗場。無論是對敦煌石窟與應(yīng)縣木塔的空間再構(gòu)，還是對馬王堆圖像系統(tǒng)的數(shù)字敘事重演，我們持續(xù)在追問一個根本問題：中國古代藝術(shù)的精神如何在當代“再現(xiàn)”，而非僅僅“復刻”？ CAMLab的成立，源自一種強烈的問題意識：學術(shù)研究的成果如何真正“轉(zhuǎn)譯”為公共感知的經(jīng)驗？

長期以來，中國古代藝術(shù)研究主要集中在圖像詮釋、物質(zhì)文化分析等方面，而在“視覺敘事”“空間生成”與“多感官沉浸”等維度，尚有廣闊空間可待開掘。因此，CAMLab的實踐不是將學術(shù)成果“外化”，而是將其“再演”——以媒介為工具，以思想為劇本。我們將學術(shù)研究中的成果，如對馬王堆墓葬美術(shù)的“時空模型”“陰陽系統(tǒng)”“生命哲學”等，轉(zhuǎn)化為具體的視覺劇場、數(shù)字互動裝置、沉浸式敘事。

澎湃新聞：CAMLab近年來的實踐，如此前在湖南省博展出的“生命藝術(shù)——馬王堆漢代文化沉浸式數(shù)字大展”、上海蟠龍?zhí)斓氐某两蕉嗝襟w光影展等，你們的學術(shù)研究如何具體落地，以及在受眾當中的反饋如何？當初設(shè)想的用新媒體技術(shù)手段傳遞中國藝術(shù)精神能否實現(xiàn)？

汪悅進：“生命藝術(shù)——馬王堆漢代文化沉浸式數(shù)字大展”可以說是一次學術(shù)研究與新媒體技術(shù)深度融合的跨界實踐，展覽中將我多年關(guān)于馬王堆“時空—陰陽—生命”的解讀思路轉(zhuǎn)化為可感知、可體驗的視覺語境。整個展陳設(shè)計從三維數(shù)字影像、紗幔投影到球幕劇場，層層展開漢代宇宙觀的多維結(jié)構(gòu)，試圖重建古人對于宇宙秩序與生命循環(huán)的感知方式。

“生命藝術(shù)——馬王堆漢代文化沉浸式數(shù)字大展”在湖南省博物館展出

學術(shù)研究在展覽中的落地，不是簡單地對古代元素進行形式化轉(zhuǎn)譯，而是從文本、圖像、器物之中提煉思想結(jié)構(gòu)，再構(gòu)建三重并行的敘事維度：其一，視覺化的哲學模型，讓抽象觀念具象化；其二，空間化的敘事邏輯，重建古代宇宙秩序的結(jié)構(gòu)性體驗；其三，技術(shù)化的表現(xiàn)手段，通過當代媒介手段拓展古代圖像系統(tǒng)的感官表現(xiàn)力。

公眾反饋非常積極，許多觀眾表示，他們第一次真正“走進”了馬王堆，不再只是面對櫥窗中文物的靜態(tài)凝視，而是在沉浸之中切身感受到一個漢代人所構(gòu)想的宇宙生命體系。通過將漢代宇宙觀中關(guān)于天地運行、生死往復、氣機循環(huán)的思想邏輯進行視覺化組織與現(xiàn)場化演繹，讓觀眾以視覺、聽覺、動覺等多重感官，走進古人所構(gòu)想的宇宙秩序之中。這種“沉浸式認知”正是我們希望實現(xiàn)的中國藝術(shù)精神轉(zhuǎn)譯路徑。

澎湃新聞：用虛擬現(xiàn)實方式展示不可移動文物等，最先是在國外時興，也有引進國內(nèi)較為成功的如“消失的法老：胡夫金字塔沉浸式探索體驗”、“永恒的巴黎圣母院穿越時空沉浸式VR之旅”等，同樣是運用多媒體技術(shù)在文化、藝術(shù)、科技領(lǐng)域的融合，CAMLab致力于發(fā)展的方向與此有何異同？另外您如何看待前沿科技、人工智能在文博、文化領(lǐng)域的應(yīng)用？

汪悅進：這類沉浸式展覽在全球范圍內(nèi)已成為趨勢，其核心是文化內(nèi)容與科技手段的深度融合。CAMLab 與之不同之處在于，我們關(guān)注的不只是呈現(xiàn)“遺址復原”，而是重構(gòu)“觀念邏輯”。 換句話說，我們的目標不是重建過去的“可見世界”，而是再現(xiàn)支撐那個世界的“思想結(jié)構(gòu)”。例如，“生命藝術(shù)”展并不只是復原墓室結(jié)構(gòu)，而是以“時空-陰陽-生命”為結(jié)構(gòu)，再現(xiàn)宇宙生命觀的生成邏輯。

在我看來，前沿科技（包括AI、VR、生成算法等）在文化遺產(chǎn)、藝術(shù)史與視覺研究中的潛力是巨大的。AI的核心價值在于其建模能力，它能幫助我們更系統(tǒng)性地理解古代思想框架、語言體系、圖像邏輯，甚至進行“觀念層”的模擬與重建。例如，我們正在探索如何通過AI進行圖像語義的深層解析，從而揭示古代圖像背后深層的象征邏輯；或借助生成模型，模擬失傳的圖像序列及其可能的敘事路徑。這不僅擴展了圖像史研究的維度，也促使我們重新思考“圖像如何思考”“文化如何生成”。

《生命時空——馬王堆漢墓新論》 上海書畫出版社