“吾喪我” 是莊子哲學中的重要概念，出自《莊子?齊物論》。其核心思想是指超越自我的主觀執念與局限，達到與 “道” 合一的境界。

“我”是指世俗中被欲望、偏見、身份標簽（名利、地位和觀念等）束縛，受限于主觀認知的 “小我”。

“吾”指超越世俗執念、與自然之道相通的本真自我，是擺脫了功利心與分別心的 “大我”。

“喪我” 并非是否定自我存在，而是指破除自我執念和思維束縛，以更開放的心態接納事物本然，回歸本真。

莊子的“吾喪我”不僅是哲學思辨，更是一劑“心靈解藥”，為人們應對生活焦慮、工作困境、精神內耗和心靈覺醒等方面提供了深邃啟示：

一、生活：放下我執，擺脫束縛

1、破除我執

人們焦慮、煩惱等負面情緒、挫折和失敗往往來自于我執，例如“必須如此” 等自我期待的執念（如心目中的理想情境等），并心生愛憎分別。

但世界往往不依人們的期待而顯現，當眼前情境與期待不符時，痛苦和煩惱便由此而生。

人們的挫折和失敗時常來自固守自己的執著，與環境和趨勢對抗，或漠視它們。

“吾喪我” 啟示人們，唯有和水一樣，心無所住，能夠無我地融入任何的情境、適應任何環境，隨遇而安，才能遠離痛苦和煩惱；

唯有和水一樣，順勢而為，才能減少人生阻礙，把握機遇，有所作為。

2、超越自我思維束縛

莊子在《大宗師》中強調，不被標簽和思維束縛，如實觀照內心，直接接觸和領悟事物，才能看清真相，直抵本質。

面對不斷變化的世界，舊的經驗、方法和預設未必適用。唯有放下立場和偏好等我執，保持思維的靈活性和開放性，才能實現認知的躍升，不斷成長與進步，發現更多的機遇和可能。

人們要學會超越 “二元對立” 的評判，人們時常以 “好壞”“得失” 劃分事物，而 “喪我” 要求跳出這種思維。

例如，王陽明在龍場時，放下 “生死”等的自我認知，去除我執，最終在絕境中實現本心的覺醒，完成了從 “向外求理” 到 “向內求心” 的哲學轉向。

二、工作：在忘我的投入中實現價值

若過于執著于結果，容易陷入焦慮或急功近利，不僅容易導致靈感和激情受限，而且也使得人們忽視了過程的價值和意義，阻礙了人們的成長和進步。

當消解對結果的偏執，全神貫注于過程時，反而能夠取得更好的結果。

莊子認為：凡外重者內拙，那些過于注重外在事物的人，內心往往顯得笨拙。過分關注外部世界會讓人失去內心的平衡與智慧。

善于游泳的人能夠快速掌握技巧，原因在于他們忘記了對水的恐懼，專注于游泳本身。

呂梁丈夫在湍急的水流中暢游自如，他并非擁有特殊技能，而是他能順應水的規律，忘卻生死和得失，所以能在危險中安然無恙

莊子還借“呆若木雞”寓言說明：真正強大的力量來自于專注自我，不受外界因素干擾。

莊子在《達生》中，還用《梓慶削木》和《痀僂承蜩》等寓言故事，強調了只有當人們全身心投入某項活動，達到了忘我的境界，不被結果等外界事物所干擾時，才能激發靈感，創造出真正卓越的作品。

三、心靈成長： 唯有 “忘己”、超越二元，才能觸及本真

“我執”制造二元對立（好壞/得失/愛憎），而“喪我”后能理解：“物無非彼，物無非是”。唯有超越二元、超越“小我”和物我之分，接納矛盾共生，方見世界全貌，觸及本真，達到“天地與我并生，而萬物與我為一?！钡木辰纭?/p>

正如莊子所言的，墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。忘卻身體與心智，才能實現心靈與道的連接。

莊子的 “吾喪我” 并非是否定自我，而是倡導人們從 “小我” 中覺醒，回歸 “與自然共生的大我”。在生活中，它是打破焦慮和痛苦的解藥；在工作中，它是超越自我思維和功利心，激發靈感和激情的智慧；在心靈成長中，它是剝離虛妄、趨近本真的路徑。