2023年12月末，那是一個悲傷的傍晚。

中南湘雅醫院急診室外氣溫很低、沒有任何嘈雜的聲音，而急診室里卻十分喧鬧。

這是疫情放開的第一天，數不清的醫生和護士在病房穿梭，病人們的家屬只能焦急地在病房外徘徊。

就在這樣的背景下，一位80多歲的老人即將走完人生的最后一段路。

老人靜靜地躺在病床上，兒子、女兒們紅著眼眶握著他的手，哽咽著說不出話。

老人卻只是欣慰地笑了笑，慢慢地閉上了眼睛。

整個過程，沒有驚恐，沒有掙扎，沒有眼神慌亂，只有平靜，就像一片落葉，順著風飄落在地。

那一刻，所有在場的家屬都愣愣的，他們本以為死亡是痛苦和恐懼的，但眼前的場景完全出乎意料。

那么問題來了：人臨死前，到底是非常平靜，還是非常恐懼？

恐懼，是活著的人的想象

上面那個問題，讓心理學家來回答，答案出奇地一致——大多數人在真正面對死亡那一刻，內心是平靜的。

活著的人總以為死亡是可怕的，因為我們對死亡不了解，對消失這件事充滿了未知。

正如哲學家伊壁鳩魯說過的那句名言：“死亡對我們無關緊要，因為當我們存在時，死亡并不存在；而當死亡存在時，我們已經不復存在。”

換句話說，死亡之所以讓人恐懼，是因為我們想象自己在死去，卻忘了，真正死亡的時候，我們并不會有太多恐懼的空間：

那個時刻，其實很多人的感受是淡然甚至解脫。

之前我看到過一項心理學研究，曾經針對200多名臨終患者進行了訪談；

結果發現，他們中有超過85%的人，在生命最后一周的情緒都趨于平和，甚至伴有某種釋然。

死的那一刻，大腦自動切換模式

根據神經心理學的研究，人類在接近死亡時，大腦會自動分泌大量的內啡肽和多巴胺；

這些物質就像天然的嗎啡，能夠緩解痛苦、降低焦慮，讓人產生平靜甚至超然的感覺。

很多瀕死體驗報告中，常常提到一種脫離肉體的感覺、看到隧道盡頭的光，甚至和去世的親人重逢；

這一切，可能都是大腦在最后階段的一種自我保護機制。

它并非幻覺，更像是一種心理軟著陸。

心理學家雷蒙德·穆迪曾在《生命之后的生命》一書中記錄了大量瀕死體驗，他寫道：

“絕大多數人在生命最后的瞬間，會感受到一種無法用語言形容的寧靜和溫暖。”

人們害怕的，其實并不是死本身，而是死亡的過程。

比如痛苦的病癥、意外事故的劇痛、或者失控的感覺，這些都是過程帶來的恐懼，而不是死亡本身。

這也解釋了為什么安寧療護（臨終關懷）在國外越來越普及；

因為它幫助人們減少了死亡過程中的痛苦，讓他們能夠有尊嚴地死去，從而也更容易接納死亡。

有趣的是，心理學家發現，一個人如果在生前對人生的體驗足夠完整、關系處理得比較好、心理準備較充分，那他在臨終時往往會更平靜。

這就是所謂的完成型人生。

反之，那些在生前遺憾太多、關系未解、心理逃避死亡的人，反而更容易在最后時刻產生掙扎。

人的臨終時刻有五個階段：否認、憤怒、討價還價、抑郁、接受。

能走到接受這一步的人，往往內心是強大的，也是最能做到平靜離世的人。

死亡焦慮其實可以被練習、被超越的

很多心理醫生建議，人一生中要盡早面對死亡這個議題，不要把它當作禁忌。

比如練習正念冥想、多去接觸自然、多做生命回顧，這些都是幫助人們降低死亡焦慮的方法。

一句話總結：你對死亡的態度，其實是你對活著的理解程度的折射，學會死亡，才能真正開始活著。

所以，人臨死前，是恐懼，還是平靜？這個問題，其實沒有標準答案，但從心理學角度看，大多數人的死亡，比我們想象得溫柔得多。

死亡并不是終點，而是旅程的終章，是一本書合上的一瞬，只要你認真地活過，那么在告別時，就更可能坦然地說出：“我，不怕了。”

所以，與其恐懼死亡，不如把握現在，因為每一個活著的當下，都是對平靜離去最好的鋪墊。