晏殊《解厄鑒》

一、藏鋒卷

厄者，人之本也。鋒者，厄之厲也。厄欲減，才莫顯。上求賢，畢其功而志易。下求榮，成其事而意滿。不知戒惕，上下難容也。仁者不逐其名，仁貴焉。明者不戀其位，明棄焉。勇者不爭其鋒，勇斂焉。

生之惟艱，何足道哉？

災(zāi)禍，是人生固有的常態(tài)。鋒芒，是災(zāi)禍加劇的根源。想要減少災(zāi)禍，就不要顯露自己的才能。上位者尋求賢才，往往事成之后初心就容易改變；下位者追求榮耀，往往事成之后就會驕傲自滿。如果不懂得警惕戒備，無論身處高位還是低位，都難以被他人容納。

有仁德的人不追逐名聲，這才是仁德的可貴之處；明智的人不貪戀職位，這才是明智的取舍；勇敢的人不爭奪鋒芒，這才是勇敢的收斂。人生本就艱難，這些災(zāi)禍與磨礪又有什么值得言說的呢？

晏殊是北宋著名政治家、文學(xué)家，官至宰相，一生歷經(jīng)真宗、仁宗兩朝，在朝堂復(fù)雜的權(quán)力博弈中始終保持高位，晚年得以善終，其人生軌跡與“藏鋒”智慧高度契合。

“厄欲減，才莫顯”

晏殊自幼以神童聞名，14歲被推薦入宮應(yīng)試，卻在面對皇帝時表現(xiàn)得謙遜克制。據(jù)《宋史》記載，他與進(jìn)士同場考試時，因坦言“此賦俺曾寫過，請換題”而獲真宗賞識——看似“顯才”，實(shí)則以真誠避“恃才傲物”之嫌。進(jìn)入官場后，他雖文采出眾，卻從不以才壓人，反而常舉薦范仲淹、歐陽修等后輩，以“藏己才而揚(yáng)人長”的姿態(tài)避免了文人相輕的內(nèi)耗與嫉妒。

“上求賢，畢其功而志易；下求榮，成其事而意滿”

晏殊在仁宗朝拜相，主持政務(wù)時以穩(wěn)健著稱。他曾多次直言進(jìn)諫（如反對仁宗大興土木），卻始終以“輔佐君主”為核心，不居功自傲。史載他“事仁宗最久，尤見信重”，關(guān)鍵就在于他懂得“事成不意滿”：即便推行新政、提拔賢才，也從不將功勞歸于自身，而是強(qiáng)調(diào)“君明臣賢”，避免了“功高蓋主”的隱患。反觀稍后時期的寇準(zhǔn)、王安石等名臣，或因鋒芒過露遭貶，或因急于求成引發(fā)爭議，更顯晏殊“藏鋒”的智慧。

“仁者不逐其名，明者不戀其位”

晏殊晚年多次以“老病”請辭相位，主動讓位于后輩。他雖身居高位，卻“自奉甚儉”，不貪慕虛名與權(quán)勢。當(dāng)時士大夫盛行“沽名釣譽(yù)”之風(fēng)，而晏殊始終以“務(wù)實(shí)”為先，甚至因拒絕為權(quán)貴寫應(yīng)酬文章而得罪人，卻也因此保住了“清正”之名。這種“不逐名、不戀位”的選擇，讓他在仁宗朝后期的黨爭中得以置身事外，避免了卷入權(quán)力傾軋的災(zāi)禍。

二、隱智卷

用智者利，弄智者弊。暗用無敵，彰顯無功。不為己謀，君子之智也。莫使己虧，小人之奸也。不怨智寡，忠義失焉。上惟忠，能次之。下為實(shí)，術(shù)次之。不明其心，厄之難止。愚者言智，愚也。智者言智，禍也。

運(yùn)用智慧能帶來益處，玩弄智慧則會招致弊端。暗中運(yùn)用智慧能無敵于天下，刻意彰顯智慧反而徒勞無功。不為自己謀取私利，這是君子的智慧；不讓自己吃虧受損，這是小人的奸猾。不抱怨自己智慧不足，真正該擔(dān)憂的是忠義之心的喪失。上位者更看重忠誠，才能在其次；下位者更注重實(shí)干，權(quán)術(shù)在其次。不明白對方的內(nèi)心，也就是真實(shí)需求，災(zāi)禍就難以停止。愚蠢的人談?wù)撝腔郏怯薮赖谋憩F(xiàn)；聰明的人談?wù)撝腔?，會招來禍患?/p>

“暗用無敵，彰顯無功”

晏殊在政治上的智慧，多體現(xiàn)在“暗用”而非“彰顯”。例如，仁宗初年太后劉娥垂簾聽政，朝堂權(quán)力斗爭激烈，晏殊作為輔政大臣，既不公開反對太后專權(quán)，也不盲目依附，而是以“調(diào)和”之智平衡各方。他曾通過修改禮儀制度、舉薦中立派官員等方式，悄悄化解太后與皇帝之間的矛盾，卻從不在公開場合標(biāo)榜自己的“謀略”。這種“暗用智慧”的方式，讓他既避免了成為矛盾焦點(diǎn)，又實(shí)實(shí)在在穩(wěn)定了朝局，比那些動輒“進(jìn)策言智”的大臣更能成事。

“不為己謀，君子之智也”

晏殊的智慧始終以“公”為出發(fā)點(diǎn)，從不為個人私利算計(jì)。他任宰相時，大力舉薦范仲淹、韓琦、歐陽修等賢才，即便這些人后來的政見與他不完全一致，他也毫無芥蒂。史載他“喜薦拔寒士，而略其細(xì)過”，這種“舉賢不避嫌”的智慧，看似“不為己謀”，實(shí)則贏得了士大夫群體的尊重，也讓他在官場中積累了廣泛的人脈支持。反觀當(dāng)時一些“弄智者”，為爭權(quán)奪利拉幫結(jié)派、構(gòu)陷對手，最終多遭貶謫，而晏殊因“君子之智”始終立于不敗之地。

“上惟忠，能次之；下為實(shí)，術(shù)次之”

晏殊對君主始終堅(jiān)守“忠”字，這正是他獲得真宗、仁宗兩代皇帝信任的關(guān)鍵。他雖有經(jīng)世之才，卻從不以“能”壓主，而是將“忠”置于首位。例如，仁宗欲廢郭皇后時，晏殊雖不贊同，卻未強(qiáng)硬反對，而是以“皇后無過，廢之恐失人心”的委婉進(jìn)言提醒君主，既盡了忠言職責(zé)，又維護(hù)了君主權(quán)威。對下屬和政務(wù)，他更重“實(shí)”而非“術(shù)”，任地方官時興修水利、興辦學(xué)校，皆以民生實(shí)效為重，從不搞“表面文章”。這種“忠為首、實(shí)為要”的原則，讓他在復(fù)雜的官場中始終站穩(wěn)腳跟。

“智者言智，禍也”

晏殊一生著述頗豐，卻極少在文章中談?wù)摗爸侵\權(quán)術(shù)”，反而多寫閑情雅致的詞章（如“無可奈何花落去，似曾相識燕歸來”），給人以“文人宰相”的溫和印象。他深知“言智招禍”，從不炫耀自己的政治智慧，即便面對他人的質(zhì)疑，也只以“盡臣本分”回應(yīng)。這種“藏智于默”的態(tài)度，讓他避開了“功高蓋主”“恃智傲物”的猜忌，得以在相位上善始善終。

三、戒欲卷

欲大無根，心寬無恨。好之莫極，強(qiáng)之有咎。君子修身，避禍也。小人無忌，授首也。一念之失，死生之別也。治貪以嚴(yán)，莫以寬。懲淫以辱，莫以隱。伐惡以盡，莫以慈。制欲求于德，務(wù)求于誡。悟者暢達(dá)，迷者困矣。

欲望過大就如同沒有根基的浮萍，難以長久，心胸寬廣才能沒有怨恨。喜好某物不可到極致，強(qiáng)行追求必然招致過錯。君子修養(yǎng)自身，是為了躲避災(zāi)禍；小人肆無忌憚，最終會自尋死路。一個念頭的偏差，可能就是生與死的差別。治理貪婪必須嚴(yán)厲，不能寬容；懲戒淫邪要讓其受辱，不能隱瞞；討伐惡行要徹底，不能心軟。克制欲望要依靠德行，更要依靠自我告誡。覺悟的人能暢通無阻，沉迷的人則會陷入困境。

“欲大無根，心寬無恨”

北宋官場盛行“追名逐利”之風(fēng)，不少官員為攀附權(quán)貴、爭奪高位不擇手段，而晏殊始終以“寡欲”自守。他雖出身貧寒，卻從未因私欲濫用權(quán)力。史載他“自奉甚儉”，即便官至宰相，家中也“未嘗營私產(chǎn)”，甚至拒絕皇帝額外的賞賜。這種對“權(quán)欲”“物欲”的克制，讓他沒有因貪婪留下把柄，也避免了因爭奪利益與同僚結(jié)怨。反觀當(dāng)時一些“欲大”的官員，或因貪污被貶如王欽若，或因爭權(quán)遭貶如丁謂，而晏殊因“心寬無恨”的心境，在官場中始終保持平和，少樹敵人。

“好之莫極，強(qiáng)之有咎”

晏殊雖以文學(xué)聞名，卻從不過度沉迷于文人的“風(fēng)雅之好”，更不將愛好與權(quán)力捆綁。他愛作詞，卻從不以詞媚上或邀名；喜交友，卻不結(jié)黨營私。當(dāng)時士大夫流行“宴飲唱和”，晏殊雖也參與，卻“飲酒不過三爵”，始終保持清醒。這種對“喜好”的節(jié)制，讓他沒有因“玩物喪志”耽誤政務(wù)，也避免了因過度張揚(yáng)愛好而遭人非議。而歷史上不少官員因“好之過極”招禍（如因嗜賭誤事、因好色失德），晏殊則以“適度”避開了這類風(fēng)險(xiǎn)。

“君子修身，避禍也”

晏殊將“戒欲”融入修身實(shí)踐，尤其注重“清廉”二字。他任地方官時，拒絕地方豪強(qiáng)的饋贈；任宰相時，嚴(yán)格約束家人子弟，不許他們利用自己的權(quán)勢謀利?！端问贰酚涊d，他曾因“無絲毫私徇”被皇帝稱贊為“賢相之范”。這種通過修身克制欲望的做法，讓他在監(jiān)察嚴(yán)格的北宋官場中始終“無過可指”，遠(yuǎn)離了“貪腐之禍”。而當(dāng)時一些“小人無忌”的官員，因放縱私欲如搜刮民財(cái)、收受賄賂，最終落得“授首”的下場，更反襯出晏殊“戒欲修身”的智慧。

“制欲求于德，務(wù)求于誡”

晏殊的“戒欲”并非被動克制，而是以“德”為根基的主動選擇。他在文章中多次強(qiáng)調(diào)“修身在德，不在外物”，認(rèn)為克制欲望的核心是培養(yǎng)德行與自我告誡。例如，他雖手握舉薦官員的權(quán)力，卻從不因私情提拔，而是“惟才是舉”，這種對“私欲”的主動警醒，讓他在“用人權(quán)”這一易生貪欲的領(lǐng)域保持了公正，也贏得了“公心”的美名。正因?yàn)樗拔颉蓖噶私溆谋举|(zhì)，才能在官場中“暢達(dá)”無阻，而那些沉迷于欲望的人，則往往陷入“困厄”。

四、省身卷

自知者弗窘也。識世者無求也。人有異，命不同焉。物有別，哀相近焉。待己如人，大計(jì)不失。智不及事，非察莫中。人多心易，非思難度。俗不堪親，非禮無存。憂身者無邪，正而久焉。憂心者無疚，寧而吉焉。

有自知之明的人不會陷入困窘；看透世事的人不會盲目強(qiáng)求。人與人各不相同，命運(yùn)也各有差異；事物各有區(qū)別，但悲哀之處卻大致相近。像對待他人一樣嚴(yán)格要求自己，重大的謀劃就不會失誤。當(dāng)智慧不足以應(yīng)對事情時，不細(xì)致觀察就難以切中要害。人多的時候心思容易雜亂，不深入思考就難以揣度。世俗難以親近，不遵循禮儀就無法立身。擔(dān)憂自身品行的人不會有邪念，能保持端正而長久；擔(dān)憂正道得失的人不會心懷愧疚，能安寧而吉祥。

“自知者弗窘也”

晏殊深知自己的優(yōu)勢在“穩(wěn)”而非“銳”，從不在不擅長的領(lǐng)域強(qiáng)行出頭。他雖文采出眾，卻從不以“文人”自傲，反而清醒認(rèn)識到“治國需務(wù)實(shí)”，在政務(wù)上始終保持謙遜，遇到難題常請教老臣或下屬。例如，他主持科舉時，從不因自己的文學(xué)偏好左右錄取標(biāo)準(zhǔn)，而是以“實(shí)用之才”為選才核心，這種對自身能力邊界的認(rèn)知，讓他在“文治”與“政務(wù)”之間平衡得宜，從未因“越位”或“自負(fù)”陷入困窘。

“識世者無求也”

晏殊看透了北宋官場“虛名誤人”的現(xiàn)實(shí)，從不追求“清譽(yù)”“虛名”。當(dāng)時士大夫流行以“直言犯上”博取名聲，而晏殊進(jìn)諫始終“委婉而切中要害”，既盡了臣子之責(zé)，又不刻意追求“敢言”的虛名。他曾說“為官在實(shí)，不在聲”，主張“少說多做”。例如，他在地方任職時，默默興修水利、減免賦稅，從不主動宣揚(yáng)功績，卻因?qū)嵭иA得百姓口碑。這種“識世者無求”的態(tài)度，讓他避開了“沽名釣譽(yù)”的非議，也避免了因“求名過切”而陷入黨爭漩渦。

“待己如人，大計(jì)不失”

晏殊以“待人之禮”要求自己，尤其在原則問題上從不松懈。他雖舉薦了大量賢才，卻從不允許親友依仗自己的權(quán)勢謀私。史載他的女婿曾想通過他求官，被他嚴(yán)詞拒絕：“為官當(dāng)憑己能，而非裙帶。”這種“待己如人”的自律，讓他在“用人”這一敏感問題上始終公正，避免了因“徇私”留下把柄。

“憂身者無邪，正而久焉”

晏殊一生以“憂身”為戒，始終堅(jiān)守清正。他任宰相時，面對官場賄賂成風(fēng)的現(xiàn)象，始終“潔身自好”，甚至因拒絕為權(quán)貴寫“應(yīng)酬文章”而得罪人，卻也因此保住了“清廉”的底線。他在日記中曾寫道：“一日三省，恐有愧于君，有負(fù)于民。”這種對自身品行的持續(xù)警醒，讓他沒有陷入“貪腐”“結(jié)黨”等邪念，得以在相位上“正而久焉”。而那些“不憂身”的官員，或因貪邪失節(jié)，或因投機(jī)取巧，往往難以長久立足，更顯晏殊“省身”智慧的可貴。

五、求實(shí)卷

致遠(yuǎn)者實(shí)，近利者虛。眾趨者慎，己悅者進(jìn)。不拘于書，則不失于本。不求于全，則不損于實(shí)。人無賤者，惟自棄也。大智無詐，順乎天也。小智無德，背乎情也。識察務(wù)憂，憂弗學(xué)也。苦勞而少獲，非實(shí)之過也。閑逸而多得，乃實(shí)之旨焉。

能行長遠(yuǎn)之路的人靠的是務(wù)實(shí)，貪圖眼前利益的人顯得虛浮。眾人追捧的事要謹(jǐn)慎對待，自己認(rèn)同的事可以堅(jiān)持推進(jìn)。不拘泥于書本教條，才不會失去根本；不追求完美無缺，才不會損害實(shí)際效用。人沒有天生卑賤的，只有自暴自棄的人。真正的大智慧沒有欺詐，順應(yīng)自然規(guī)律；小聰明不顧德行，違背人情常理。認(rèn)識和洞察事物要擔(dān)憂的，是不學(xué)習(xí)（缺乏見識）；辛苦勞作卻收獲很少，不是務(wù)實(shí)的過錯；看似清閑卻收獲良多，才是務(wù)實(shí)的真正要義。

“致遠(yuǎn)者實(shí)，近利者虛”

晏殊為官從不追求“短期政績”，而是注重長遠(yuǎn)實(shí)效。例如，他在地方任職時，不搞“面子工程”，而是深耕民生：在應(yīng)天府（今商丘）辦學(xué)時，親自授課、完善學(xué)制，培養(yǎng)了大批人才（范仲淹曾在此求學(xué)），雖短期內(nèi)未見顯赫功績，卻為北宋教育打下了長遠(yuǎn)基礎(chǔ)；在朝廷任宰相時，主張“輕徭薄賦、與民休息”，反對仁宗大興土木，認(rèn)為“民安則國安”，這種不貪“眼前功業(yè)”的務(wù)實(shí)態(tài)度，讓他贏得了“治世能臣”的評價。

“眾趨者慎，己悅者進(jìn)”

北宋中期“新政”呼聲漸起，不少官員跟風(fēng)表態(tài)、迎合潮流，而晏殊始終保持清醒，對“眾趨之事”謹(jǐn)慎對待。他雖支持改革，但反對“激進(jìn)變法”，主張“穩(wěn)步推進(jìn)”，曾對范仲淹說：“變法如醫(yī)病，需緩治而固本，急則生亂?！边@種不盲從的態(tài)度，讓他既避免了因“跟風(fēng)失誤”獲罪，又守住了“務(wù)實(shí)改革”的本心。

“不拘于書，則不失于本；不求于全，則不損于實(shí)”

晏殊雖是文人出身，卻從不被書本教條束縛，處理政務(wù)注重“因時制宜”。例如，他主持科舉時，打破“只重文辭華麗”的舊習(xí)，更看重考生的“經(jīng)世致用之才”，錄取了一批雖文采稍遜但務(wù)實(shí)能干的官員；面對官場禮儀繁瑣的問題，他主張“刪繁就簡，以實(shí)效為先”，避免了形式主義消耗行政效率。他深知“事無全功”，推行政策從不追求“完美無缺”，而是以“解決實(shí)際問題”為目標(biāo)，這種“不求全而重實(shí)”的思路，讓他的舉措更易落地，也減少了因“求全而不得”引發(fā)的非議。

“大智無詐，順乎天也”

晏殊的“智慧”從不靠欺詐或權(quán)術(shù)，而是以真誠務(wù)實(shí)順應(yīng)人心。他舉薦人才從不隱瞞其缺點(diǎn)（如明知?dú)W陽修“直言易招禍”，仍力薦其為官），也不因私怨排擠對手（如對政見不同的王安石始終保持尊重）。史載他“與人交，以誠相待，無半分虛飾”，這種“大智無詐”的作風(fēng)，讓他在官場中贏得了“忠厚長者”的信任，即便有政敵也難以找到攻擊他的“詐術(shù)把柄”。而那些靠“小智無德”弄權(quán)的人（如丁謂以權(quán)謀私），最終多因“背情逆理”身敗名裂，更顯晏殊“務(wù)實(shí)無詐”的長遠(yuǎn)。

“閑逸而多得，乃實(shí)之旨焉”

晏殊雖身居高位，卻從不以“苦勞”標(biāo)榜自己，而是注重“實(shí)效優(yōu)先”。他處理政務(wù)時“抓大放小”，將精力集中在關(guān)鍵問題上（如制度完善、人才選拔），而非事必躬親、徒增勞碌。史載他“治政簡而有法，雖不事張揚(yáng)，而成效自顯”，這種“以巧干求實(shí)效”的風(fēng)格，正應(yīng)了“閑逸而多得”——看似清閑，卻因抓住根本而收獲更多。

六、慎言卷

言之禍，無論優(yōu)劣也。語之弊，由人取舍也。君子不道虛言，實(shí)則逆耳。小人不表真心，偽則障目。見言見志，其行亦斷也。貴者宜謙不宜傲。卑者宜恭不宜放。人無信，則言勿聽。不知機(jī)而無泄，大安也。不避親而密疏，大患也。

言語的災(zāi)禍，不論內(nèi)容好壞都會存在；話語的弊端，全在于聽的人如何取舍。君子不說虛假的話，他們的實(shí)話往往讓人聽著不順耳；小人不表露真心，虛偽的言辭會蒙蔽人的眼睛。從言語中能看出一個人的志向，他的行為也能因此被判斷。地位高的人應(yīng)當(dāng)謙虛而不應(yīng)傲慢；地位低的人應(yīng)當(dāng)恭敬而不應(yīng)放縱。人如果沒有信用，他的話就不必聽。不懂得時機(jī)卻能做到不泄密，是極大的安寧；不回避親近之人卻分不清親疏遠(yuǎn)近，是極大的禍患。

“言之禍，無論優(yōu)劣也”

北宋官場黨爭激烈，一句不當(dāng)言論就可能被對手利用，而晏殊始終堅(jiān)守“言多必失”的原則。他雖身居高位，卻極少在公開場合議論他人長短，即便對政敵也“言不出惡語”。史載他與寇準(zhǔn)、王安石等政見不同的大臣共事時，從不因爭論而口出狂言，而是以“就事論事”的態(tài)度溝通。例如，仁宗欲提拔外戚為官，晏殊雖不贊同，卻未直接指責(zé)“任人唯親”，而是以“外戚干政，史有前鑒”的委婉表述進(jìn)言，既盡了勸諫之責(zé)，又避免了因“直言冒犯”觸怒皇帝或外戚。這種“慎言”讓他避開了許多因“言語沖突”引發(fā)的禍患。

“君子不道虛言，實(shí)則逆耳”

晏殊雖慎言，卻從不說虛言假話，他的“實(shí)言”雖有時逆耳，卻因真誠贏得信任。他任宰相時，曾有人勸他“多贊圣德、少提難題”以固寵，他卻回應(yīng)：“臣言當(dāng)以實(shí)，欺君者非忠?！崩?，面對國庫空虛的問題，他直言“冗官、冗兵耗財(cái)過甚”，建議精簡機(jī)構(gòu)，雖觸及既得利益者的利益，卻因“言實(shí)”被仁宗采納。這種“不虛言、說實(shí)言”的態(tài)度，讓他在皇帝心中樹立了“忠直”的形象，而非“諂媚逢迎”之輩，反而更得信任。

“貴者宜謙不宜傲，卑者宜恭不宜放”

晏殊身居高位后，始終以“謙言”待人，從不用言語顯耀身份。他與下屬交談時“稱名不稱官”，對文人雅士討論詩詞時“自稱晚學(xué)”，甚至對晚輩（如歐陽修）的批評也虛心聽取。史載他曾因一首詞的用字被年輕士子指出瑕疵，不僅不惱，反而贊嘆“后生可畏，吾言有失”。這種“貴者謙言”的作風(fēng)，讓他沒有因“言語傲慢”得罪人，反而贏得了上下的敬重。

“不知機(jī)而無泄，大安也”

晏殊深知官場“泄密招禍”的風(fēng)險(xiǎn)，對涉密之事始終“閉口不言”。他參與皇帝議事或決策后，從不向家人、親友透露分毫，即便有人旁敲側(cè)擊，也以“公事公辦，不便多言”回應(yīng)。例如，仁宗立儲之事曾在后宮引發(fā)議論，晏殊作為輔政大臣參與商議，卻始終對此事“三緘其口”，避免了因“泄密”卷入儲位之爭。這種“不泄機(jī)密”的慎言，讓他在敏感事務(wù)中始終“大安”，未因言語疏漏陷入政治漩渦。

“不避親而密疏，大患也”

晏殊對待親疏遠(yuǎn)近始終“言不偏心”，從不用言語偏袒親友、疏遠(yuǎn)他人。他的女婿曾想通過他求官，不僅被拒絕，還被他告誡：“為官當(dāng)憑才，吾若為汝言，是私也?！泵鎸ο聦伲徽撚H疏，只以“實(shí)績”評價，言語中從無“親疏之別”。這種“不避親而明密疏”的言語原則，讓他避免了“任人唯親”的非議，也沒有因“言語偏袒”引發(fā)同僚不滿，遠(yuǎn)離了“結(jié)黨營私”的大患。

七、節(jié)情卷

知書而后忘情焉。抑性而后正身焉?？v親見私，不容也。縱友見拙，不智也。縱憐見稚，不厚也。天怒成災(zāi)，人怒成害。君子戒悲，小人戒憂。不舍之情，羈身也。幸不恃色，榮定其品也。義不恃媚，信定其諧也。

通曉詩書后才能超脫情感的束縛；抑制本性的放縱才能端正自身品行。放縱親情會顯露私心，這是不可容忍的；放縱友情會暴露自身的不足，這是不明智的；放縱憐憫會顯得幼稚，這不是寬厚的表現(xiàn)。上天發(fā)怒會釀成災(zāi)害，人發(fā)怒會造成禍害。君子要戒除過度的悲傷，小人要戒除無端的憂愁。難以割舍的情感，會束縛自身的行動；僥幸獲得的地位不依靠美色維系，榮耀才能由品行來奠定；堅(jiān)守道義不依靠諂媚討好，誠信才能保證關(guān)系的和諧。

“知書而后忘情焉，抑性而后正身焉”

晏殊自幼飽讀詩書，深知“情感用事則亂”的道理，始終以理智克制情感。他任宰相時，女兒出嫁想請他為女婿謀個肥差，他雖心疼女兒，卻以“為官當(dāng)避私”拒絕，說：“吾若徇情，何以正百官？”這種“抑性正身”的克制，讓他沒有因親情放棄原則。面對官場失意，如短暫被貶，他也從不沉溺于悲傷，而是以“人生聚散如?！钡幕磉_(dá)調(diào)整心態(tài)，很快重新投入政務(wù)。這種“知書忘情”的理智，讓他避免了因情感失控導(dǎo)致的決策失誤或意志消沉。

“縱親見私，不容也；縱友見拙，不智也”

晏殊對待親情、友情始終“節(jié)制而有分寸”，從不放縱情感而顯私心或露短板。他雖重視親情，卻從不讓家人干預(yù)政務(wù)，兒子想通過他結(jié)識權(quán)貴，被他嚴(yán)厲訓(xùn)斥：“立身當(dāng)靠己，勿仗父勢?！睂Υ笥?，他雖友善卻不盲從，好友范仲淹推行新政時，他雖支持卻反對激進(jìn)措施，直言“操之過急則生亂”，不因友情而放棄理性判斷。這種“不縱親、不縱友”的態(tài)度，讓他既避開了“任人唯親”的非議，也沒有因“朋友失察”暴露自身的不足，更顯處世智慧。

“天怒成災(zāi)，人怒成害”

晏殊性格溫和，極少發(fā)怒，深知“人怒則失智”的危害。在朝堂爭論中，即便遇到對手的惡意攻擊，他也從不疾言厲色，而是以“據(jù)理力爭，不逞意氣”回應(yīng)。史載他與政見不合的呂夷簡共事時，雖常有分歧，卻從無“怒言相向”，反而能在爭論后理性溝通。這種“制怒”的修養(yǎng)，讓他避免了因“發(fā)怒結(jié)怨”樹敵，也沒有因情緒激動說出不當(dāng)言論。

“不舍之情，羈身也”

晏殊懂得“情感過度則成束縛”，在關(guān)鍵時刻能放下不舍之情，做出理性選擇。他晚年多次請辭相位，雖對官場有不舍，卻深知“年老當(dāng)退，讓位于賢”，坦然交出權(quán)力，沒有因“戀位之情”勉強(qiáng)留任，避免了“功高不退”的猜忌。對待文人雅好，他雖愛作詞，卻從不讓“詩詞之樂”耽誤政務(wù)，始終以“公務(wù)為先，私情為后”，沒有因“沉溺愛好”而羈身。

“幸不恃色，榮定其品；義不恃媚，信定其諧”

晏殊的“榮耀”從不是靠諂媚或依附得來，而是以品行與誠信立足。他從不因皇帝偏愛而“恃寵而驕”，反而更加謹(jǐn)守本分；面對權(quán)貴的拉攏，他始終“以義相拒，不事諂媚”。史載他曾拒絕為權(quán)臣寫歌功頌德的文章，說：“文當(dāng)言志，不當(dāng)媚俗?！边@種“不恃幸、不恃媚”的堅(jiān)守，讓他的榮耀建立在“品行端正”的基礎(chǔ)上，與他人的關(guān)系也因“誠信”而和諧穩(wěn)固，沒有因“依附權(quán)貴”陷入“樹倒猢猻散”的禍患。

八、向善卷

吉有其因，福有其源。天佑善者，其心悟焉。言善未必善，觀其行也。言惡未必惡，審其心也。名勿信，實(shí)勿怠。君子亦怨，不誤其事。小人亦友，不輟其爭。利可求，遵可守。惡惑愚不惑智也。善貴誠不貴法也。

吉祥有它的原因，福氣有它的根源。上天保佑善良的人，是因?yàn)樗麄儍?nèi)心覺悟了善的真諦。說善良的話未必是真善良，要觀察他的行為；說難聽的話未必是真邪惡，要審察他的用心。名聲不可輕信，實(shí)際行動不可懈怠。君子也會有怨恨，但不會耽誤正事；小人也會交朋友，但不會停止?fàn)幎?。利益可以追求，但要遵守?guī)則；邪惡能迷惑愚蠢的人，卻迷惑不了智者。善良可貴在真誠，而不在于表面形式。

“吉有其因，福有其源。天佑善者，其心悟焉”

晏殊的“善”源于對“為官為民”的深刻覺悟，而非刻意求福。他任地方官時，見百姓因賦稅過重流離失所，主動上書請求減免賦稅，甚至自掏俸祿救濟(jì)災(zāi)民，說：“官祿取之于民，當(dāng)用之于民?！边@種發(fā)自內(nèi)心的善舉，讓他在任過的地方廣受百姓愛戴，也為他贏得了“仁政”的美名。后來他能從寒門學(xué)子一路升至宰相，除了才華，更因皇帝賞識他“心有善念，行有善舉”。這種“心悟向善”的堅(jiān)守，印證了“善有源頭，福有其因”——他的福報(bào)，正是源于真誠的善念與行動。

“言善未必善，觀其行也；言惡未必惡，審其心也”

晏殊從不輕信“善言”，而是以行動判斷他人善惡。當(dāng)時有官員常以“仁義道德”標(biāo)榜自己，卻暗中搜刮民財(cái)，晏殊看穿其“偽善”，雖未公開指責(zé)，卻拒絕與其同流合污，還在舉薦人才時優(yōu)先選擇“訥于言而敏于行”的實(shí)干者（如范仲淹）。反之，對一些言語直率、看似“不善言辭”的官員，他卻能審察其用心——例如，歐陽修曾因直言批評朝政得罪權(quán)貴，晏殊雖不贊同他的激烈方式，卻認(rèn)可其“為國直言”的本心，始終力保他。這種“觀行審心”的智慧，讓他沒有被“偽善”蒙蔽，也沒有錯過真正的善者。

“名勿信，實(shí)勿怠”

晏殊從不追求“善人名聲”，卻始終在實(shí)處行善。他主持科舉時，發(fā)現(xiàn)寒門學(xué)子因貧困買不起參考書，便命人整理經(jīng)典教材免費(fèi)發(fā)放；他看到許多老臣退休后生活困頓，上奏建議提高退休官員俸祿，說：“善不在夸，而在實(shí)處濟(jì)人?！边@些善舉他從不宣揚(yáng)，卻被百姓與同僚看在眼里。

“利可求，遵可守”

晏殊不反對追求正當(dāng)利益，但始終以“善”為底線。他雖身居高位，卻從不利用權(quán)力謀私利，家人想經(jīng)營商鋪獲利，他嚴(yán)令禁止：“為官者當(dāng)避商利，免傷百姓?！钡С终?dāng)?shù)拿裆绻膭钷r(nóng)民開墾荒地，并上奏請求免除新墾土地三年賦稅，說：“利民之利，當(dāng)全力求之?！边@種“求利守善”的原則，讓他既沒有因“貪利失善”遭彈劾，又通過正當(dāng)途徑為百姓謀了福利，實(shí)現(xiàn)了“利”與“善”的平衡。

“善貴誠不貴法也”

晏殊的善良從不流于形式，而貴在真誠。他對下屬的“善”，不是表面關(guān)懷，而是在其犯錯時既批評又保護(hù)——例如，有下屬因小錯被貶，他雖按規(guī)定處罰，卻私下推薦其到合適的崗位，說：“懲過是責(zé)，惜才是心?！彼麑ξ娜说摹吧啤?，不是附庸風(fēng)雅，而是真心扶持后輩，歐陽修、王安石等都曾受他舉薦，他卻從不要求回報(bào)。這種“誠善”讓他的善意能真正溫暖他人，而那些只做“表面善事”的人，往往因缺乏真誠難以長久立足。

《解厄鑒》是晏殊人生智慧的凝練，以“止厄避禍”為核心，構(gòu)建了完整的處世體系。從藏鋒斂芒、隱智不炫，到戒欲修身、省身自知，再到求實(shí)去虛、慎言守口，乃至節(jié)情制怒、向善守誠，八卷環(huán)環(huán)相扣。晏殊以自身經(jīng)歷印證：災(zāi)禍源于鋒芒過露、欲望無度、言行失據(jù)，而破厄之道在收斂克制、務(wù)實(shí)真誠。全書不談玄虛，專重實(shí)踐，主張以德行節(jié)制欲望，以理智駕馭情感，終達(dá)“安身立命、避禍致遠(yuǎn)”之境，盡顯智者生存哲學(xué)。

好，到這里。