我現在正在操作一個項目，需要有合作者，需要各地都找一些合作者，要求有點時間，渴望賺點小錢（別期望太高），比如渴望一年幾萬，十幾萬（看能力）、有著后續穩定收入的機會，同時，還有一點點營銷能力，有不錯的人脈就更容易了。我從事商業幾十年了，項目基本上沒有風險，投入主要是人力。有意向者，可以聯系我，guyuan9800,注明合作，端午節后統一拉群說明。

自古以來，人類對“何為善”、“何為正當”的追問從未停止。 倫理學的歷史長河中，涌現出功利主義、義務論、德性倫理、契約論等諸多流派，它們試圖為人類行為和社會互動提供規范性指導。 然而，這些理論往往面臨著基礎不穩、普適性受疑、甚至相互沖突的困境。是否存在一種方法，能夠超越主觀偏好和文化差異，揭示出人際關系中顛撲不破的客觀規律？ 這就是奧派內部最大的爭議之一。 米塞斯也有倫理學，但也不是行動學的一部分，他是通過一個經驗上的斷言（大多數人總是偏好富裕）發展出來的自由主義倫理，通過功利主義的方式進行論證，以說明，錯誤的人際關系（破壞私有制）會導致繁榮的毀滅。 而霍普的論證倫理學，解決了這個問題（至少我是同意的），整個論證倫理學說的是，一個社會中的人際關系，也即倫理，是否存在規范性的框架，是否不是主觀臆斷或文化習俗的產物，而是存在著客觀的、可以通過理性論證發現的內在規律。

霍普說：語言也是一種行動，論證也是一種行動，任何參與嚴肅論證的人，都已經不知不覺地接受了私有產權和自我所有權的前提。

如果你否認這些前提，你就會陷入"說一套做一套"的自相矛盾！

這不是什么玄學，這是鐵一般的邏輯！

霍普的整個理論建立在一個核心概念上：述行性矛盾。

這個概念聽起來很學術，其實意思很簡單，那就是，你說的話和你做的事完全相反！

我給你舉個最簡單的例子：如果有人對你說"我現在沒有在說話"，你會怎么想？這人是不是腦子有病？他一邊說話，一邊否認自己在說話，這不是自相矛盾是什么？

霍普就是用這種邏輯武器來分析論證行為的。他發現，任何人想要通過論證來否定私有產權，都會陷入這種述行性矛盾！

當你參與任何嚴肅的論證時，不管你愿不愿意，你都已經默認接受了四個基本前提：

第一，相互承認對方的理性和自主性

你為什么要跟別人辯論？因為你承認對方是個有理性、能思考、會判斷的獨立個體！如果你認為對方是個白癡或者機器人，你還跟他辯什么？直接命令他或者關掉他不就完了嗎？

所以，論證的第一個前提就是：雙方都是平等的、自主的理性存在。這個前提一旦成立，就意味著每個人都有權決定自己的思想和行為，別人無權強制干涉。這不就是自我所有權的雛形嗎？

第二，和平解決爭議的意愿

論證和暴力是完全對立的！如果你想用拳頭說服別人，那就不是論證，而是打架！論證的本質就是用理由而不是用武力來解決分歧。

這意味著什么？意味著任何參與論證的人，都已經默認接受了"非侵犯原則"——即不能用暴力或威脅來強制他人接受自己的觀點。這個原則直接推出了自我所有權和財產權的不可侵犯性！

第三，對真理或更優解的追求

為什么要論證？因為你相信存在某種客觀的真理，或者至少是更好的答案！如果一切都是相對的，一切都是"你的道理"，那論證還有什么意義？

這個前提很重要，因為它說明人類的理性活動是有目標的、有方向的。這種目標導向的行為，正是私有產權制度的哲學基礎。

第四，對自己身體的排他性控制

這是霍普理論的關鍵一步！想要參與論證，你必須能夠控制自己的身體：你的嘴巴、你的大腦、你的手勢、你的聲帶...如果別人可以隨意控制你的身體，讓你說這個不說那個，你還算是論證的參與者嗎？你只不過是別人的傳聲筒而已！

所以，任何論證者在開口說話的那一刻，就已經主張了對自己身體的排他性控制權。

而且，由于論證的相互性，你也必須承認對方對其身體的同等控制權。

這就是"自我所有權"的先驗基礎！不是什么形而上學的推測，而是任何理性對話都無法回避的邏輯前提！

假設有個馬老師主義者跳出來說："私有產權是剝削的工具！應該全面實行公有制！"

好，我問你：你現在是在干什么？你在論證！你在用你的嘴巴、你的大腦、你的身體來表達你的觀點！你有沒有征求在場其他人的同意才開口說話？你有沒有先投票決定你是否有權表達這個觀點？

沒有！你直接就開口了！

為什么？因為你認為你有權控制你的身體，有權表達你的想法！你已經在行動上承認了自我所有權！

而且，你為什么要論證而不是直接動手搶劫？為什么要說服別人而不是用暴力強制？因為你也承認了非侵犯原則！

所以，這個馬老師主義者一邊在行動上踐行著自我所有權和非侵犯原則，一邊在口頭上否認這些原則。這不是述行性矛盾是什么？

更絕的是，如果這個馬老師主義者為了避免矛盾而選擇不論證，直接用暴力推行公有制，那他就等于承認了自己的觀點無法通過理性對話來證明，只能靠強制來實現。

這樣一來，他的觀點就失去了任何道德正當性！

這就是霍普邏輯的厲害之處：反對者要么陷入述行性矛盾，要么承認自己只是反社會的暴力分子，沒有第三條路！

那為什么需要論證？

米塞斯說，人們之所以要合作，是因為發現合作給自己帶來的利益更大。

但是，他沒有進一步深究，這個合作是怎么出現的。

難道是人與人之間通過腦電波相互溝通，然后達成協同，形成合作，然后開始分工生產的嗎？

顯然不是啊，人類與動物最大的不同之一，不僅在于其心智結構為形式邏輯，還在于他們會用語言，能溝通。

合作的前提，就必須用語言溝通，以達成合意，以達成協同，以形成分工，以組建社會。

語言溝通什么呢？確立兩個人之間的人際關系，即倫理規則。如果不確定雙方的關系，那么怎么合作呢？是你生產了，我搶走，還是你生產你的，我生產我的，然后合作交換？

當然是需要用語言來論證。

只要一開口論證人際關系的規范性，就必然先承認各自的自我所有權，當不承認自我所有權這個規范，論證就失去了意義，合作也無從談起。

那接下來的就是互相殺戮和搶劫。

因此，社會的形成，合作的達成，必然以論證倫理規范為前提。你的是你的，我的是我的，才能交易，如果不能確定是你的，那為什么要和你換？

霍普由此，用一個人的行動的子集——論證，將倫理的客觀規律帶入了行動學大廈。

既然論證行為證明了自我所有權的先驗有效性，那我們就從這里開始推導私有產權。

自我所有權意味著什么？意味著你對你的身體擁有排他性的控制權：你決定用你的手做什么，用你的大腦想什么，用你的腿走向哪里。別人無權強制你的身體為他們服務，就像你無權強制別人的身體為你服務一樣。

但身體不是孤立存在的，身體需要與外部世界互動才能生存和發展。

你要吃飯、要住房、要穿衣，這些都需要外部資源。問題來了：你怎么獲得這些資源的控制權？

原始占有：第一個吃螃蟹的人有權獨享

霍普繼承并發展了約翰·洛克的"混合勞動"理論。

洛克說：上帝把世界給了人類共同使用，但每個人的身體是他自己的。當一個人用他的身體去勞動，把他的勞動與某樣東西混合在一起時，這樣東西就成為他的私有財產。

霍普把這個理論進一步精確化：對于先前無主的稀缺資源，第一個通過自己的勞動將其投入使用、并留下客觀可辨識標記的人，就獲得了對該資源的排他性所有權。這就是"原始占有"原則。

為什么是"第一個使用者"而不是其他標準？霍普給出了一個無懈可擊的邏輯論證：

首先，只有原始占有原則才能提供無沖突的資源分配方案。

想象一下，如果我們不承認"第一個使用者"的優先權，那會發生什么？任何后來者都可以聲稱對已被占有和改造的資源擁有權利。這樣一來，沖突就不可避免了！你辛辛苦苦開墾了一塊荒地，種上了莊稼，結果別人跳出來說："這塊地也有我的份！"

怎么辦？只能打架！

但打架違背了論證的非暴力前提。如果我們想要和平解決資源分配問題，就必須有一個清晰的、無爭議的分配標準。在所有可能的標準中，只有"第一個使用者"原則能夠做到這一點。

先到先得的倫理，不是一個價值判斷，而是一個存在命題，也就是說，如果不采取先到先得的倫理規范形式，那么，沖突會增加。

這難道不是一個規律嗎？怎么變成了有些人嘴里任意的價值判斷呢？

其次，任何其他分配原則都會陷入邏輯矛盾。

有人說：資源應該屬于"最需要的人"。問題是：誰來定義"最需要"？誰來判斷甲比乙更需要？這個判斷標準本身就是主觀的、有爭議的，根本無法避免沖突。

有人說：資源應該"平均分配"。問題是：怎么分？把一塊地切成幾億份，每個地球人分一小塊？這不僅在技術上不可行，而且會導致資源的極度浪費。

有人說：資源應該屬于"全人類"，通過民主投票來決定使用方式。問題是：這等于讓那些從未付出勞動的人來決定勞動者的勞動成果的用途，這不是搶劫是什么？

最后，原始占有原則符合人類的自然行為模式。

觀察一下人類的歷史，你會發現原始占有其實是人類最自然、最普遍的行為模式。從原始社會的狩獵采集，到農業社會的開墾土地，到現代社會的創業創新，人類一直在通過勞動來占有和改造自然資源。

這不是什么"社會契約"的結果，而是人類作為理性存在的自然傾向。

霍普的天才之處在于，他證明了這種自然傾向恰恰符合理性論證的邏輯要求！

一旦通過原始占有獲得了財產權，所有者就有權決定如何處置這些財產：自己使用、贈送給別人、與別人交換，或者留給子女繼承。

這里的關鍵詞是"自愿"。

只有當交換是雙方自愿的時候，才能保持財產權的正當性。任何強制性的轉移——不管是盜竊、搶劫、欺詐，還是政府的稅收和再分配——都侵犯了原有所有者的財產權，因而也間接侵犯了他的自我所有權。

為什么這么說？因為財產是勞動的凝結，而勞動是自我所有權的體現。

當你強制奪取別人的財產時，你實際上是在強制別人為你勞動，這就違背了自我所有權的原則。

很多人以為私有產權是資本家為了剝削工人而發明的制度。這是徹頭徹尾的胡說八道！私有產權的核心功能不是剝削，而是界定邊界、消除沖突。

想象一個沒有產權界定的世界：你不知道哪個蘋果是你的，哪個房子是你的，哪塊地是你的。結果會怎樣？每個人都會拼命搶奪資源，因為沒有搶到就意味著挨餓受凍。這樣的世界不是天堂，而是地獄！

私有產權清晰地告訴每個人："這是你的，那是我的，你不能動我的，我也不會動你的。"有了這個清晰的界定，人們就不需要通過暴力來爭奪資源，而可以通過和平的交換來滿足各自的需要。

私有產權不僅能消除沖突，還能促進合作。為什么？

因為只有在產權清晰的情況下，人們才能進行真正的經濟計算，才能知道哪種合作方式最有效率。

沒有私有產權就沒有真實的市場價格，沒有真實的市場價格就無法進行理性的經濟計算。結果就是資源的巨大浪費和經濟效率的低下。

蘇聯的計劃經濟體系就是最好的反面例子。

而在私有產權保護充分的市場經濟中，每個人都有激勵去尋找最有效率的合作方式。

你想賺錢？那你就必須生產出別人想要的東西，而且要用最節約成本的方式來生產。這種激勵機制自動地促進了技術創新、提高了生產效率、增加了社會財富。

所以，私有產權不是零和游戲中少數人剝削多數人的工具，而是正和游戲中所有人共同受益的制度基礎。

最重要的是，私有產權是個人自由的物質保障。一個不能控制任何外部資源的人，實際上就是別人的奴隸。

想想看：如果你不能擁有食物，你就必須依賴別人的施舍才能生存；如果你不能擁有住房，你就必須接受別人的安排才能棲身；如果你不能擁有生產工具，你就必須按照別人的意愿才能工作。

這樣的生活狀態，和奴隸有什么區別？

所以，那些打著"平等"旗號要求廢除私有產權的人，實際上是在為奴役制度做宣傳！

他們想要的不是真正的平等，而是讓所有人都成為國家（或者某個統治集團）的奴隸。

歷史已經無數次證明了這一點，凡是廢除了私有產權的地方，個人自由就蕩然無存，人民就淪為統治者的工具。

霍普的論證倫理學最終導向了自由至上主義的核心原則——非侵犯原則：禁止發起或威脅發起針對他人人身或其合法財產的暴力或強制。

注意這里的關鍵詞："發起"。非侵犯原則并不禁止一切暴力，而是禁止"主動的"、"攻擊性的"暴力。如果別人先侵犯了你的人身或財產，你當然有權進行正當防衛和報復。

這個原則直接從霍普的邏輯推導中得出：既然任何論證都預設了自我所有權和非暴力的原則，那么違背這些原則的行為就是非理性的、不正當的。

非侵犯原則為我們提供了判斷所有人際行為的簡單而明確的標準：只要你沒有侵犯別人的人身和財產，你做什么都是合法的；一旦你侵犯了別人的人身和財產，你就是罪犯，不管你有什么冠冕堂皇的理由。

對霍普的批評很多。

攻擊一："是"與"應當"的跳躍

批評者最常見的攻擊是：霍普犯了"自然主義謬誤"，即從描述性陳述（"論證者必須預設X"）跳躍到規范性陳述（"X是普遍有效的倫理規范"）。

這種批評顯示了批評者對霍普理論的根本誤解。

霍普并沒有從"是"跳躍到"應當"，而是指出了一個更深層的邏輯關系：任何試圖否定這些規范的人，都必須通過論證來進行否定，而論證本身就預設了這些規范。

換句話說，這不是從事實推導價值，而是揭示了某些價值判斷的邏輯必然性。

如果你想要進行理性的倫理討論，試圖構建合作，你就無法避免這些預設。

哪怕一個黑社會拿搶來的東西與另一個黑社會搶來的東西交換，他們也要先確定，東西各自屬于誰。只要合作，就避免不了倫理規范的論證。

如果你不想接受這些預設，那你就不要參與理性討論，直接用拳頭說話好了——但這樣一來，你就在反社會，社會無法成立，合作無從開展。

攻擊二：論證的特殊地位

批評者問：為什么要賦予論證行為如此特殊的地位？為什么從論證的預設中推導出的規范具有普遍約束力？

霍普的回答很簡單：因為只有論證才能為任何規范性主張提供理性的辯護。如果你認為論證不重要，那你憑什么要求別人接受你的倫理觀點？如果你說"我的拳頭比你的大，所以你應該聽我的"，那我們就沒什么好討論的了。

更重要的是，任何試圖質疑論證地位的人，都必須通過論證來表達這種質疑。這本身就證明了論證的不可替代性。

攻擊三：原始占有的實踐問題

批評者提出了一些關于原始占有的技術性問題：如何界定"混合勞動"的范圍？如何處理環境外部性？在沒有"無主地"的現代社會，原始占有原則還有什么意義？

這些問題確實需要進一步的理論發展，但它們并不能推翻原始占有原則的基本邏輯。就像牛頓力學在量子尺度上失效，但在宏觀世界仍然適用一樣，原始占有原則即使在某些邊際情況下需要修正，也不會因此失去其核心價值。

攻擊四："守法者困境"

批評者擔心：如果一部分人不遵守這些"規律"，選擇使用暴力和強制，那么堅守論證倫理的個體是否會處于不利地位？

這個擔心是多余的。霍普的理論并不是要求人們面對侵犯時消極忍受，而是為正當防衛提供了道德基礎。

當你遭到侵犯時，你有權使用一切必要的手段來保護自己的人身和財產，包括使用暴力。

實際上，在一個充分尊重私有產權的社會中，暴力和犯罪的發生率會大大降低。因為每個人都有明確的權利邊界，都有強烈的激勵去保護自己的財產，犯罪的成本會很高而收益會很低。

攻擊五：對弱勢群體的忽視

這是左派最喜歡的攻擊角度：嚴格的私有產權制度會忽視那些沒有能力進行原始占有或在市場競爭中處于不利地位的弱勢群體。

霍普主義者的回應是：真正關心弱勢群體的人，應該支持而不是反對私有產權制度。為什么？

只有在私有產權充分保護的自由市場中，經濟才能快速發展，窮人才能有更多的就業機會和更高的收入。歷史數據清楚地顯示，市場經濟越發達的地方，貧困現象就越少。

私有產權制度為慈善和互助提供了最好的基礎。當人們的財產得到保護、收入不斷增加時，他們就有能力和意愿去幫助真正需要幫助的人。而政府的強制性再分配，不僅效率低下，而且會破壞社會的道德基礎。

真正的弱勢群體不是那些在市場競爭中暫時處于不利地位的人，而是那些被政府剝奪了基本權利的人。

在一個私有產權得到充分保護的社會中，每個人都有平等的機會通過自己的努力來改善生活狀況。

綜上，私有產權的倫理規范形式，當然也是一種科學，我定義的科學，就是世界的規律的一種，不采取上述倫理規范，就會導致沖突增加，合作減少，資本消滅，而這種倫理規范，霍普將其置入行動學，并作為行動的一個子集進行推理，從而得把倫理學納入了行動學的分支。

有人把倫理學僅僅理解為應該如何，是好與壞的判斷標準，然而整個霍普的論證，都在是說明一點，倫理規范，就是人們合作的前提和基礎，產權三原則，正是社會和平的基礎，違背此倫理規范，只會帶來破壞和貧困。

那些攻擊羅霍的人，以上哪一句話是什么任意的價值判斷呢？是千人千面的價值觀呢？

從這一點上來說，霍普比羅斯巴德更牛。