江西地名研究

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摘要：錢穆在《周初地理考》中對(duì)邰、豳、岐等先周地名的考證，首創(chuàng)“周人起于晉地”說(shuō)。這一新說(shuō)引發(fā)諸多爭(zhēng)議，學(xué)界圍繞古史神話傳說(shuō)的歷史化處理、古文獻(xiàn)的釋讀和周族族源等問題展開討論，以后伴隨著考古學(xué)界的介入，為先周起源問題的深入探討提供新的契機(jī)。在這場(chǎng)論辯中，錢穆一方面從異地同名、地隨族遷來(lái)探討先周族的遷徙行跡，總結(jié)出地名遷徙這一帶有普遍性、規(guī)律性的考地原則，為傳統(tǒng)輿地學(xué)向現(xiàn)代歷史地名學(xué)的轉(zhuǎn)變作出了重要貢獻(xiàn)。另一方面，錢穆頻繁使用音韻學(xué)論地、運(yùn)用古跡傳說(shuō)證地有失察之處，部分文獻(xiàn)的解讀存在抵牾處，以及未引用考古材料等，使其周初地理考證也有一些可商榷之處。對(duì)錢穆“周人起于晉地”說(shuō)得失的分析和討論，可進(jìn)一步加深對(duì)先周歷史、華夏早期文明起源的認(rèn)識(shí)，對(duì)于深入理解中國(guó)地名學(xué)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變也具有一定的啟示和借鑒意義。

關(guān)鍵詞：錢穆；周人起于晉地說(shuō)；神話傳說(shuō)；考古學(xué)

先周族起源問題一直是先秦史研究中一個(gè)聚訟紛紜、持續(xù)探討的重要問題。根據(jù)《史記·周本紀(jì)》等傳世文獻(xiàn)記載，周人先祖本居于陜西武功境內(nèi)的邰地，公劉時(shí)遷豳于今陜西邠縣，太王時(shí)遷徙于岐山、扶風(fēng)一帶的周原，文王、武王時(shí)，伴隨周族力量的擴(kuò)展，乃至長(zhǎng)安地區(qū)。這種說(shuō)法自古以來(lái)皆無(wú)異議，兩千年來(lái)，人們皆在涇渭之地追索先周地望，至錢穆于1931年在《燕京學(xué)報(bào)》發(fā)表《周初地理考》一文，提出周人“起于冀州，在大河之東。后稷之封邰，公劉之居豳，皆今晉地。及太王避狄居岐山，始渡河而西”。周人崛起晉地，勢(shì)力自東西漸，錢氏此論一出，石破天驚，完全顛覆了傳統(tǒng)舊說(shuō)，從而引發(fā)了學(xué)界關(guān)于“先周地望”問題的熱烈討論。目前學(xué)界對(duì)錢穆“周人起于晉地”說(shuō)的爭(zhēng)辯與討論雖有一定關(guān)注，但在論辯的細(xì)節(jié)和對(duì)新說(shuō)得失的反思上，仍留有不少可供探討的空間。有鑒于此，本文以錢穆《周初地理考》引發(fā)的爭(zhēng)論為討論中心，對(duì)新說(shuō)給予支持與反對(duì)的論據(jù)，試作具體分析，進(jìn)而探討錢穆晉地新說(shuō)論證之得失，希望能對(duì)先周歷史、華夏早期文明的起源，以及中國(guó)地名學(xué)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)換作更深入的認(rèn)識(shí)和理解。

一、錢穆對(duì)“周人起于晉地”的論證

《周初地理考》是錢穆進(jìn)入北平燕京大學(xué)任教后最早完成的一篇考證古史地理的力作，1931年末發(fā)表在《燕京學(xué)報(bào)》第10期上。錢氏早年喜治古史地理，自言“治古史，考詳?shù)乩韺?shí)是一絕大要端。春秋以下，尚可系年論事。春秋以前，年代既渺茫，人事亦粗疏，惟有考其地理，差得推跡各民族活動(dòng)盛衰之大概”。古書記載的古史地名，往往眾說(shuō)紛紜，莫衷一是，錯(cuò)誤不斷。以武王克商以前的先周歷史、地名為例，《左傳》《竹書紀(jì)年》《孟子》《史記》等古籍，凡涉及周初行跡者，“眾說(shuō)綦淆，一貫之要難”，對(duì)此錢穆發(fā)出了“何其亂而難理也”的感嘆。有鑒于此，錢穆認(rèn)為對(duì)周初地理有重新考察、研究的必要。根據(jù)他的研究，所有在秦的先周民族遺跡，都可在晉地尋得類似名稱，再衡以地名可隨民族遷徙而轉(zhuǎn)移的通例，先周族古地名乃是周人由晉遷陜后移植的，于是《周初地理考》大膽提出了先周族起于晉地的新說(shuō)，以質(zhì)疑《史記·周本紀(jì)》等傳世文獻(xiàn)的記載。錢穆從古史地名入手，追溯周人起源。他在《周初地理考》中對(duì)周族起源地及其遷徙路線的考證主要體現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。

（一）辨姜嫄后稷之“邰”地

錢穆在《周初地理考》中以姜氏起論，姜氏為周人先祖后稷之母族、神農(nóng)氏后裔，神農(nóng)炎帝即烈山氏。錢穆考古帝王傳說(shuō)，烈山氏生于隨州之厲鄉(xiāng)，晉地亦有隨，隨城居汾州府介休縣東，介休有界山，以聲變轉(zhuǎn)為厲山、烈山，后世誤為介推焚山事，則神農(nóng)之地亦在晉。山西聞喜縣有姜嫄墓，為姜嫄之地提供另一線索。姜嫄有邰氏女，錢穆依據(jù)《路史》《左傳》等進(jìn)行考證，認(rèn)為“邰”與“駘”相通，聞喜于古為臺(tái)駘氏邑，地處太原，實(shí)相當(dāng)于姜嫄之有邰。錢穆辨姜嫄后稷之“邰”地主要有五證：

其一，《太平御覽》引《隨圖經(jīng)》：“稷山在絳郡，后稷播百谷于此山?！焙箴⑹挤w于此，稷山與介山相連，界休之介山與萬(wàn)泉之介山為同一山脈，由烈山而耕，故姜嫄生后稷之地亦在聞喜。

其二，據(jù)《聞喜縣志》等記載，姜嫄墓、后稷墓俱在聞喜。

其三，依《左傳》，“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈······遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，以服事夏商，其季世曰唐叔虞······昔金天氏有裔子曰昧，為玄冥師，生允格、臺(tái)駘，臺(tái)駘能業(yè)其官，宣汾、洮，障大澤，以處大原?！迸_(tái)駘，即有邰氏，因治汾洮之水，被封于汾川。再以臺(tái)駘與大夏、大原地互證，錢穆考古“大夏”地，以“禹鑿龍門，通大夏”一語(yǔ)斷大夏近黃河。又《封禪書》載桓公言：“西伐大夏，涉流沙，束馬懸車，上卑耳之山?！薄氨岸睋?jù)《索隱》在河?xùn)|大陽(yáng)，“涉流沙”一語(yǔ)，據(jù)《水經(jīng)·河水注》：“河水東過大陽(yáng)縣南，又東，沙澗水注之?！鄙碀颈净蜃髁魃碀?，疑齊桓涉流沙即指此水。大夏為周初虞邑，在安邑大陽(yáng)，三者地望相合，則大夏之地，當(dāng)在河?xùn)|安邑。

錢穆疑古晉陽(yáng)非今太原晉陽(yáng)，而晉之初始為何地？其實(shí)《左傳》中臺(tái)駘氏所處大原，即為古太原，按《谷梁傳》大原即大鹵，此臺(tái)駘所處之“大原”與所書同年晉荀吳敗狄于“大鹵”實(shí)為一地。論晉之古“太原”地，《晉世家》載“封叔虞于唐，唐在河、汾之東，方百里”。按錢穆理解，河汾為兼受汾水之河，以河之東百里，恰為涑水之陽(yáng)，大抵蒲州以西至聞喜一帶，即唐之所在—古“太原”地。再考古“晉陽(yáng)”地，《魏世家》有言“秦拔我蒲反、陽(yáng)晉”，陽(yáng)晉為“晉陽(yáng)”，據(jù)《括地志》其地在蒲州虞鄉(xiāng)縣西。由上而論，古之“大夏”“太原”“晉陽(yáng)”諸地望，殆本于晉南大河附近。

其四，考后稷與大禹同仕虞廷，錢穆以禹事附論后稷地望，即禹會(huì)會(huì)稽、禹娶涂山、大禹治水等事。按《吳越春秋》《水經(jīng)注》稱會(huì)稽本稱茅山，則斷其地望在河?xùn)|?！端?jīng)注》《讀史方輿紀(jì)要》曾記載有河南嵩縣附近有“三涂山”，又禹都陽(yáng)城近于嵩山，并取嵩山一帶禹之傳說(shuō)為參證，則涂山近河南伊嵩固可知。而大禹治水其說(shuō)殆始于山西蒲解之間，恰與蒲解地形三面俱高，惟南最下，水流回環(huán)激蕩，易成水患相契合。錢穆考禹之活動(dòng)區(qū)域，意在推證后稷教稼之地，他通過考證得出的結(jié)論是：“禹稷同仕虞廷，禹治水，稷教穡，其事相需。而禹都安邑，稷封有邰，在今聞喜，其地亦相近。蒲解之民，困于河涑之患，逐高而居，北逾中條之山，溯涑水之上流，耕于介山稷山一帶之原地，其情亦相似?！薄耙源笙摹⑻?shí)沈、臺(tái)駘之地望考之，參之以詩(shī)書百家之言，凡其及于禹稷者，而知后稷教穡，斷在晉冀，不在秦雍也。”

其五，《左傳》昭公九年（前533年），周人自述先祖“我自夏以后稷，魏、駘、芮、岐、畢，吾西土也”。錢穆引用史料“魏者······其封域南枕河曲，北涉汾水”，“汾水又逕稷山北”，則后稷初封于魏，稷山在其域，魏當(dāng)近山西聞喜之邰地。“所謂芮者，乃邠之水名”，豳邠相通，芮乃豳國(guó)之異名。后稷封邰，本處晉境，如此方可解釋邰國(guó)之君可為魏國(guó)諸侯長(zhǎng)，而周之西土所極，雖不舉豳地，然芮豳可通，豳亦在晉地，在岐畢以東。

（二）公劉“豳”地考

觀《周本紀(jì)》“公劉卒，子慶節(jié)立，國(guó)于豳”與《大雅·公劉》“篤公劉，于豳斯館”，兩者記載有異，遷豳而居究竟始自公劉抑或慶節(jié)，未知孰是，考之《史記·劉敬傳》與《吳越春秋》俱已言明公劉避桀居豳，且以《世本》所載公劉至文王十六世，與《汲冢紀(jì)年存真》湯伐夏桀至紂共十七世相參證，兩者世數(shù)略當(dāng)，由此推見《史記》所記公劉至文王十二世有誤，則公劉為避夏桀之亂，遷豳而居當(dāng)為可信。豳地具體為何處，是右扶風(fēng)栒邑之豳，或是晉地之邠？若是晉地，先周族又是從何時(shí)離開晉南，遷往陜西？錢穆并不否認(rèn)《漢書·地理志》所載右扶風(fēng)屬縣栒邑（今陜西旬邑縣）境內(nèi)確有豳鄉(xiāng)，但他又認(rèn)為此地并非公劉所居之豳地，而是在周人西遷時(shí)，出于對(duì)其故土與祖先根深蒂固的記憶與文化認(rèn)同，以原有地名命名新地，地名隨之遷移，秦地乃有豳鄉(xiāng)。至于栒邑之地，栒、旬、郇相通，《左傳》《水經(jīng)注》等史文載河?xùn)|有旬城、郇瑕氏、郇侯，古邠邑當(dāng)近河?xùn)|。

論公劉所居豳邑，錢穆所列主要論據(jù)有三：

其一，案豳字，《周本紀(jì)》將《逸周書·度邑解》“王乃升汾之阜，以望商邑”之汾引作豳，豳邠為古今字，邠本為汾濱之邑，汾邠相通，豳邑亦臨汾水。《周本紀(jì)》載公劉曾居于戎狄之間，考戎狄常出沒之地，“晉居深山，戎狄之與鄰”，“晉荀吳帥師敗狄于大鹵”，大鹵即太原，可知晉地本在戎狄之間，后不窋奔戎狄仍在晉。

其二，公劉之時(shí)當(dāng)夏桀之世，《后漢書》云：“后桀之亂，畎夷入居邠岐之間?！鳖耙囊蛳蔫钪畞y入居邠岐，知畎夷近夏邑，夏邑與邠岐相鄰，邠岐決不遠(yuǎn)在涇渭之間。辨“邠岐”之地，《禹貢》云：“既載壺口，治梁及岐”，錢穆就大勢(shì)以觀，《山西通志》中晉地之“狐廚邑”“狐讘縣”“狐谷亭”皆取自狐戎，狐戎為晉地蓋可知。狐岐亦由狐戎得名，又稱骨脊，依《汾州府志》言梁、岐二山為汾河以西群山自北而南之山脊，則前之所謂夏桀時(shí)犬戎所居之“邠岐”當(dāng)在汾域。

其三，以《詩(shī)經(jīng)》為文本論，推證公劉行跡。錢穆認(rèn)為《詩(shī)經(jīng)》作為歷史的文學(xué)書寫形式，縱非全然信史，然亦可推周人行跡。他以《豳風(fēng)·七月》記錄豳地農(nóng)事，以之考豳地?！吨芄佟ご汗佟せa章》：“掌土鼓豳籥，中春晝擊土鼓，吹豳詩(shī)以逆暑······凡國(guó)祈年于田祖，吹豳雅，擊土鼓，以樂田畯。國(guó)祭蠟，則吹豳頌，擊土鼓，以息老物。”按鄭玄解，文中“豳詩(shī)”“豳雅”“豳頌”應(yīng)指《豳風(fēng)·七月》之詩(shī)，故以《籥章》釋豳地?！抖Y記·明堂位》以土鼓與葦籥為伊耆氏之樂，《禮記·曲禮》《禮記·郊特性》謂伊耆氏為神農(nóng)氏，上已論神農(nóng)居晉，且伊耆氏之姓，史籍少見，《古今姓氏書辯證》載有晉地之伊耆氏一姓，伊耆氏固居晉。所謂擊土鼓以祈年息物、祭于田神之俗，乃晉地遺俗，又土鼓起于唐堯，故此《豳風(fēng)·七月》為晉地之詩(shī)。

再證《大雅·公劉》詩(shī)，“篤公劉，于胥斯原······度其隰原，徹田為糧，度其夕陽(yáng)，豳居允荒。”“篤公劉”之稱，因董、篤聲近，疑篤公劉即董公劉，公劉因本居涑域之董澤稱篤公?？肌短藉居钣洝肪┰嗤ǎ潘畺|有原?！蹲x史方輿紀(jì)要》言：“鼓堆泉，州北十五里，出九原山，其上有堆如覆釜形······水分二派，東曰清泉，西曰灰泉，引入州城以注于汾水，《水經(jīng)注》謂之古水，其堆亦曰古堆。”則古山即九原山，清泉、灰泉正如詩(shī)之所述“相其陰陽(yáng)，觀其流泉”。古水、古堆在九原山之西，古堆正是公劉“度居允荒”之“夕陽(yáng)”。察晉地之鼓堆泉記載，《絳州鼓堆泉記》《游古堆泉記》所述流泉之形態(tài)與詩(shī)意情境恰相合。《公劉》詩(shī)繼有言：“篤公劉，于豳斯館，涉渭為亂，取厲取鍛······夾其皇澗，溯其過澗······芮鞫之即?！卞X穆釋“涉渭為亂”一語(yǔ)，意為先涉于河而處于達(dá)渭行進(jìn)途中。周人由邠沿汾水而下，逾黃河而西，渡河途中夾皇澗，溯過澗，按《水經(jīng)注·汾水》汾水下有修水、華水，華水所經(jīng)之梗陽(yáng)為姜字音變，古公太姜居之。自古水至皮氏縣即今河津必逾修水與華水，疑兩水為皇澗過澗當(dāng)時(shí)之名。而后“芮鞫之即”，即在汾水入黃河之口，黃河兩岸，河以東為河津，河以西為韓城。周人之跡漸展，即自公劉時(shí)，周人居邠，沿著汾水向下，渡過皇澗，逆流而上經(jīng)過過澗，再渡過大河，沿著渭水之北濱向西而行，遠(yuǎn)至韓城。上述史實(shí)發(fā)生在公劉之后，古公亶父之前。

（三）太王遷岐考

周人自古公亶父，開始了一次大的遷移，由豳遷至岐山之下?！睹献印吩唬禾酢叭ミ摚饬荷?，邑于岐山之下”。“梁山”之地在同州韓城縣，“漢為夏陽(yáng)縣之地”，“梁山”之地既定，太王所經(jīng)之地亦可知。

《詩(shī)·大雅·綿》云古公亶父“自土沮漆”，“來(lái)朝走馬”，“率西水滸，至于岐下”。關(guān)于“沮漆”之名，自古以來(lái)眾說(shuō)紛紜，錢穆取沮漆為洛水之見，認(rèn)為沮漆從渭，渭過沮漆，皆在朝邑之南，華陰之北。古公“來(lái)朝走馬”，“走馬”即朝邑之朝坂，又稱強(qiáng)梁原，強(qiáng)梁為姜字音變，故與沮漆所詠為同一地。周太王為避夷狄，遷至岐山，即沮漆附近，涇渭下流，非遠(yuǎn)在扶風(fēng)鳳翔。太王遷岐筑室定都，與鬼戎地相接，古公卒，季歷稱王，是為王季，大戰(zhàn)混夷。錢穆考混夷居地，認(rèn)為諸戎多起于東北之汾晉，其后分土散居，鬼戎一支或稱鬼谷，其族殖于西，至涇渭下流。言文王事，錢穆詳辨文王伐密及得呂尚二事。密之為國(guó)，侵阮及共，密國(guó)、阮者、共地皆在涇水下流。呂尚其人，史實(shí)所涉之地“河內(nèi)”“朝歌”“棘津”，皆在河?xùn)|，又呂尚于滋水遇文王，滋水乃灞水，灞水入渭，亦在涇渭下流。錢穆由此推定周之先祖乃河?xùn)|舊族，由晉入陜，至秦之東境，自朝邑西至富平。

二、學(xué)界反響與論辯

錢穆周人起于晉地的新說(shuō)一經(jīng)發(fā)表，立即轟動(dòng)學(xué)界，一時(shí)引發(fā)諸多疑辯之聲，贊成者有之，呂思勉在《先秦史》“周先世事跡”中首先采納錢說(shuō)，認(rèn)為“虞、夏之間，吾族以避水患，西遷河、洛······山西之地，三面皆山，惟自蒲津渡河入渭域?yàn)槠教梗X氏之言，衡以地理情勢(shì)，固無(wú)不合矣”。其后支持或部分支持錢說(shuō)為之尋新證的學(xué)者有陳夢(mèng)家、鄒衡、王玉哲、許倬云、楊升南等人。當(dāng)然，反對(duì)者也不乏其人，就在錢文發(fā)表后不久，就有李峻之著文反駁，以后丁山、齊思和等人也紛紛撰文質(zhì)疑，認(rèn)為“舊說(shuō)未可非，錢考未必是”。圍繞著錢穆新論的討論與爭(zhēng)辯主要聚焦在以下兩個(gè)方面。

（一）神話傳說(shuō)與古文獻(xiàn)釋證

自錢穆《周初地理考》發(fā)表后，首先對(duì)錢氏周人源于晉地之說(shuō)提出質(zhì)疑與批評(píng)的是清華史學(xué)系學(xué)生李峻之，他在《清華周刊》發(fā)表《評(píng)錢穆先生〈周初地理考〉》一文，從錢文考地之原則、所用材料及方法以及具體論證方面存在的問題進(jìn)行質(zhì)疑批評(píng)，認(rèn)為錢穆地隨族遷、同名異域的假設(shè)不可信，并有牽強(qiáng)附會(huì)之嫌。錢穆讀駁文后作《重答李峻之君對(duì)余〈周初地理考〉之駁難》以作回應(yīng)。雙方的論辯與學(xué)界的討論主要集中在如下兩方面。

1.古史神話傳說(shuō)的歷史化處理

縱觀錢、李二人的辯難，其中涉及一個(gè)根本的問題就是如何看待傳統(tǒng)的古史系統(tǒng)，如何看待古史中神話傳說(shuō)問題。李峻之基于疑古的立場(chǎng)，認(rèn)為傳統(tǒng)的古史系統(tǒng)是后人層累造偽構(gòu)建起來(lái)的，大多是不可信的。李氏在駁文開篇便指出：

在錢先生底這篇文章里，最使人不滿意的地方，便是他全盤接收了自《堯典》《世本》《五帝德》，以至于《古史考》《路史》等書底荒誕不經(jīng)的古史系統(tǒng)。試問既承認(rèn)了堯、舜、禹、稷，乃至于許由、伯夷、神農(nóng)氏、金天氏等，均真有其人，那可靠的古史，還何從說(shuō)起？既然毫無(wú)疑義地接受了傳說(shuō)中的古代帝王底生所葬地，委曲宛轉(zhuǎn)地去為之代求證明，那得出的結(jié)論，還含有多少價(jià)值，假使依照這些故事所傳說(shuō)的神話講起來(lái)，周初的諸族，又那一家不是少典的子孫？所謂民族也者，又該當(dāng)作何解釋？

錢穆提出“百家之言，自有所出”，李氏則針鋒相對(duì)地反駁道：

我認(rèn)為春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，實(shí)在是神話傳說(shuō)最盛的時(shí)代，同時(shí)又因?yàn)橹艹跻詠?lái)，民族間的移徙，地名也隨著發(fā)生了移動(dòng)，在這種情形之下，各個(gè)部落之間，一方面制造本族的神話，以圖把自己的祖先抬得高，拉得遠(yuǎn)；另一方面，則一個(gè)故事中的地名，也往往隨著傳說(shuō)他的部落，而愈走愈遠(yuǎn)。弄到結(jié)果，大家都是炎、黃的子孫，而炎、黃卻還正是同胞兄弟，—見《晉語(yǔ)》司空季子的話—于是乎四海簡(jiǎn)直成為一家了。試想在這個(gè)時(shí)代產(chǎn)生出來(lái)的“諸子百家”中的古史觀，我們那里敢認(rèn)為信史？

顯然，李峻之基于疑古的立場(chǎng)去考察先周起源之地，把先周地望納入古史辨派“層累說(shuō)”的框架中進(jìn)行考察，自然不會(huì)贊同錢穆的新見。比如，李峻之認(rèn)為后稷的故事，現(xiàn)在所能看到的可靠材料，只有西周時(shí)代的《詩(shī)·大雅·生民》《云漢》《周頌·思文》三篇，和東周時(shí)代的《魯頌·悶宮》一篇。這四篇詩(shī)都沒有提到“稷封有邰”的話，但是到了戰(zhàn)國(guó)，《堯典》《皋陶謨》《孟子》《周語(yǔ)》等書的記載便不同了。在《魯語(yǔ)》和《左傳》里，明明稷是神，是夏以后敬奉的神，但是到了《周語(yǔ)》里，不僅年代上提升了幾百年，而且也由神降為人了。李峻之綜上認(rèn)為，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代還沒有人說(shuō)過“稷封于有邰”的話，到了漢初，婁敬對(duì)漢高祖說(shuō)：“周之先自后稷，堯封之邰，積德累善，十有余世?！眾涫仙?dāng)漢初，不知道何所根據(jù)，而能知道春秋、戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，人人所不知道的史事？后來(lái)司馬遷綜合諸說(shuō)以入《史記》，于是《周本紀(jì)》便成為幾千余年來(lái)不可移動(dòng)的鐵案。對(duì)此李氏反問道：“錢先生知道‘二千年公認(rèn)之說(shuō)，亦未見其固可據(jù)也?！魏螌?duì)于史遷所集傳說(shuō)，便安然承受？”

錢穆并不否定傳統(tǒng)的古史系統(tǒng)并非古史真貌，它在演進(jìn)過程中確有后人作偽的地方，但是與五四以來(lái)的疑古派大多否定甚至抹殺文獻(xiàn)記載中的神話傳說(shuō)所不同的是，錢穆認(rèn)為古文獻(xiàn)中的神話傳說(shuō)包含有諸多可信成分，是研究上古史的重要材料。既不能因傳說(shuō)有不可靠的成分便將之棄置不用，更不能因傳說(shuō)里摻雜有神話而否定傳說(shuō)，所以他對(duì)古典文獻(xiàn)中的神話傳說(shuō)持謹(jǐn)慎的態(tài)度，力圖通過對(duì)神話傳說(shuō)材料加以合乎情理的解釋，借此去探知古史的真相。比如，對(duì)于“稷封有邰”之事，李峻之以戰(zhàn)國(guó)以前史籍無(wú)明確記載加以否定，錢穆則表示尋找史料，無(wú)須一字一句，從相同或相近意思理解即可，故將“稷封有邰”作“稷居有邰”解。對(duì)于后稷，李峻之追溯后稷傳說(shuō)的來(lái)歷，認(rèn)為后稷由周民族祖先，經(jīng)過后人的推崇，成為教予百姓種植農(nóng)業(yè)，有功于黎民的大農(nóng)業(yè)家，“纘禹之緒”即可解釋為大禹為神話傳說(shuō)中有功德之大圣人，后稷為大農(nóng)業(yè)家，治水與農(nóng)業(yè)息息相關(guān)，故時(shí)人不禁發(fā)出“纘禹之緒”的感嘆，然后稷與虞夏實(shí)毫無(wú)關(guān)聯(lián)，由此可判定《周本紀(jì)》中關(guān)于后稷記載乃是后人偽造而成。錢穆的解釋則與之截然不同。他在回應(yīng)李峻之的駁文中這樣說(shuō)道：

據(jù)舊傳一般之見解，則周之祖先后稷，其起在陜西，余文則不信為舊說(shuō)，而謂后稷故事之流傳，其先當(dāng)亦在晉地之汾域。居今而言，以記載之殘缺，以及地層發(fā)掘之有限，物證之不足，而欲完成十足可靠之古史，誠(chéng)哉其難。試問治古史者，如何直截判定堯舜禹稷之誠(chéng)無(wú)其人。且余文亦非直接肯定堯舜禹稷之必有其人。余文只就傳說(shuō)而論傳說(shuō)，假定其傳說(shuō)之初相為如此。若此種自古相沿之傳說(shuō)，并非全出后人之偽造與說(shuō)謊，則古人傳說(shuō)，雖非即是古史真相，亦可借此窺見古史真相之一面。李君謂堯舜禹稷倘真有其人，可靠的古史便無(wú)從說(shuō)起。余對(duì)李君此等見解，嫌其稍過于偏激也。

錢穆自言不敢輕疑古代傳說(shuō)、古代記載，只就古代傳說(shuō)與記載中發(fā)現(xiàn)后人解說(shuō)有其不可通之處，乃努力別求一更會(huì)通更近情理之新解說(shuō)，以推測(cè)古代傳說(shuō)與記載之真意。所以，他治古史地理，比較重視傳說(shuō)乃至神話所具有的史料價(jià)值，運(yùn)用所能見到的材料，以文獻(xiàn)記載及山西境內(nèi)的古地名傳說(shuō)與《禹貢》《詩(shī)經(jīng)》《左傳》《竹書紀(jì)年》《穆天子傳》《逸周書》《史記》《水經(jīng)注》等古文獻(xiàn)互證。比如，他把《公劉》詩(shī)中“篤公劉，逝彼百泉，瞻彼漙原”，與司馬光《絳州鼓堆泉記》、喬宇《游古堆泉記》中記載晉地水原數(shù)十，尚有百泉以及晉地之九原山、鼓堆泉相比勘，以此論證公劉居晉地。李峻之認(rèn)為錢穆將以鼓堆泉一處便得出“水原數(shù)十”，即百泉的結(jié)論，實(shí)在難以相通，懷疑百泉之說(shuō)，非特指，恐系一普通名詞。陳夢(mèng)家認(rèn)為“《河水注》卷四‘水出汾陰縣南四十里，西去河三里，平地開源，噴泉上涌，大幾如輪，深則不測(cè)’，此所形容，當(dāng)是今萬(wàn)泉縣東谷中有井泉百余區(qū)之地”。陳氏的解釋印證支持了錢穆的說(shuō)法。

2.古文獻(xiàn)釋讀之分歧

對(duì)于李峻之的駁文，錢穆在回應(yīng)文章中說(shuō)有的是因李氏誤會(huì)而起，有的則是二人對(duì)古文獻(xiàn)解讀不同所致。比如對(duì)《詩(shī)·大雅·綿》“民之初生，自土沮漆”一句的理解，錢穆以土為居，將“沮漆”按一水名解之，前人已有道及，孔穎達(dá)、闞骃、酈道元、顏師古等均有“漆沮即馮翊洛水”之解?！端?jīng)注》稱沮水分為二水，“一水東南出，即濁水也，至白渠與澤泉合，俗謂之漆水，又謂之為漆沮水······其一水東出，即沮水也······俗謂是水為漆水也······沮循鄭渠，東逕當(dāng)?shù)莱悄稀ぁぁぁぁぁて渌謻|北流，注于洛水也”。此處特言明東出之沮水，為“自土沮漆”之“沮”。闞骃《十三州志》以沮水入洛，乃有沮之名，且漆與沮音近，殷周時(shí)轉(zhuǎn)為洛，《禹貢》晚出，故《禹貢》之漆沮為沮入后乃見本名，則謂以洛為漆。李峻之認(rèn)為錢穆“將‘自’解為from之意，而以‘沮漆’兩水為其目的語(yǔ)，這句詩(shī)就簡(jiǎn)直講不通了。”并以“土”為杜，“土”乃鳳翔之杜水，杜山，杜陽(yáng)川，杜陽(yáng)谷，以“沮”為“且”，解為“往”，即為周人從陜西鳳翔去往漆地。錢穆駁李峻之誤解其意，闡釋其文仍依《毛詩(shī)》“自，用，土，居也，沮，水，漆，水也”，“沮漆”為《史記》漆沮之水，《禹貢》言“涇屬渭汭，漆沮既從······至于龍門西河，會(huì)于渭汭”，形成所謂三河口，渭汭、漆沮兩地必俱在此，古之渭汭位于“今洛水自朝邑趙渡鎮(zhèn)南入河處”，渭水入河口在華陰縣北，漆沮之水即在朝邑南華陰北，“自土沮漆”為周人最初居于朝邑華陰之間的沮漆之地。

《毛詩(shī)》中多次出現(xiàn)“沮漆”與“漆沮”二詞，究竟沮漆與漆沮是否同為一地，暫且不論，這里僅就“自土沮漆”一語(yǔ)，斟酌一二。關(guān)于“自土沮漆”問題的探討為錢氏晉南說(shuō)與持傳統(tǒng)看法的學(xué)者爭(zhēng)論的焦點(diǎn)之一，丁山信從舊說(shuō)，“土”為“杜”的古字，杜與土方同名，而卜辭所見之“土方”，疑為公劉之后，其地望約為殷都之西北，土方與先周可謂毫無(wú)聯(lián)系，丁山由太王“自土沮漆”尋覓太王蹤跡，太王遷居，沿著莫水向南遷徙，繼涉杜水，沿雍水西行，至漆水之濱。杜水、漆水流經(jīng)杜陽(yáng)縣，是謂陜西之境。姚政則從《詩(shī)經(jīng)》中尋找證據(jù)，《詩(shī)·周頌·潛》云：“猗與漆沮，潛有多魚，有鳣有鮪，鰷鲿鰋鯉，以享以祀，以介景?！?，據(jù)孔安國(guó)之解，為潛養(yǎng)魚的漆沮水，當(dāng)在岐邑附近。然仍有諸多相信錢氏新說(shuō)的學(xué)者，如陳夢(mèng)家疑“土”為“土方”，認(rèn)為卜辭之土方為唐杜氏，唐在今山西安邑一帶，并把武丁時(shí)期甲骨卜辭中的“周”方列入“晉南諸國(guó)”之中。鄒衡論證最為詳贍，以古地名、方位、考古發(fā)現(xiàn)與先周文化的關(guān)系四方面舉證，認(rèn)為“土”即殷墟卜辭中所見的“土方”，從考古發(fā)現(xiàn)看，石樓縣發(fā)現(xiàn)有商代銅器與銅器墓，其與武丁伐土方事多有相合，故土方即山西石樓縣一帶。王玉哲以為土方既與禹發(fā)生關(guān)系，其地望應(yīng)當(dāng)距夏墟不遠(yuǎn)，而夏墟古在山西南部。他又用周金文及較早的文獻(xiàn)證明渭北之洛水，古只名漆沮水，到戰(zhàn)國(guó)末年始有洛水之名，“自土沮漆”即為周的遠(yuǎn)祖從土前往洛水附近。

（二）關(guān)于周人族源之探討

錢穆探索先周族的時(shí)空范疇已注意到周人族源問題，其立論前提是周人姬姓，與黃帝同一氏族，夏周兩朝，似應(yīng)同為華夏系之主要成分。錢氏溯其源，思考周夏關(guān)系，依據(jù)“奄有下土，纘禹之緒”、“思文后稷······陳常于時(shí)夏”來(lái)說(shuō)明禹稷同仕虞廷，后稷與禹夏相毗，考大夏地，以禹諸事附論后稷地望，皆在今晉南。后公劉避桀居豳，可知周人在公劉之先，固猶居晉，近于夏室，周夏關(guān)系密切。

第一，按照錢穆周人源于晉的假設(shè)，周人與山西古族夏人固有其歷史淵源。有關(guān)周夏關(guān)系，史籍記載有《論語(yǔ)》“行夏之時(shí)······服周之冕”，《國(guó)語(yǔ)》“夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷”，《尚書》中周人自稱“有夏”“區(qū)夏”，《詩(shī)經(jīng)·周頌》“我求懿德，肆于時(shí)夏”等，受歷史文獻(xiàn)與錢穆新說(shuō)啟發(fā)，部分學(xué)者認(rèn)為周為夏的后裔或分支，周之先祖與夏同居一地，可以以夏之地望判定先周起源。王玉哲、許倬云、楊善群以周夏歷史淵源為說(shuō)，夏人活動(dòng)區(qū)域多分布在山西一帶，可互證周人源自山西之假說(shuō)。李民考釋《尚書》中“周人尊夏”相關(guān)書文，證得夏周族源關(guān)系密切，兩族為生活在同一地區(qū)部落聯(lián)盟的兩個(gè)分支，周人崇夏原是周人“面對(duì)原來(lái)夏王朝的中心地區(qū)，盡量抓住人們追念夏王朝政績(jī)的心理，又拼命宣傳自己是夏的后代”，為鞏固統(tǒng)治之舉，夏地舊居晉南，考后稷邰地、古公逾梁岐之地承襲錢穆，前后比勘，則周之先民起自晉南。江林昌考述周夏關(guān)系，認(rèn)為史籍中周人尊夏之語(yǔ)多是由于周夏同族同源，姬姓之天黿圖騰與夏人之有熊圖騰相通，周夏共出于黃帝，故以夏人的起源發(fā)展推測(cè)周族之足跡，周“姬”、夏“姒”、后稷居“邰”、姜姓之“邰”皆相通，在晉南之境均可見，陶唐、虞地望在晉南，后稷姬族服事唐虞夏，亦在晉南。按夏之遷徙，夏人為避商人入侵，其中一支往西北遷移，周人跟隨夏遷移，經(jīng)由晉中北上，已然將周人看成夏人的一部分。由此可見周夏同源同地與先周晉地說(shuō)在邏輯上是相通的。

第二，錢穆堅(jiān)持周人并非戎族，但不否認(rèn)周先民與戎狄長(zhǎng)期混居，考不窋自竄之狄、太王所避之狄、王季伐燕京戎皆起于東土之汾域，反向推論周先居。按此線索，學(xué)者依周與戎族的密切關(guān)系，推論周人源于戎族，同樣以戎族活動(dòng)區(qū)域與周地互證。李仲立引證徐中舒“周人出于白狄說(shuō)”，以姬姓晉國(guó)與戎族的互動(dòng)為切入點(diǎn)，列證三條：其一，晉建國(guó)方略“啟以夏政，疆以戎索”，晉國(guó)所在區(qū)域多為戎人，采戎區(qū)之政；其二，晉初“戎狄之民實(shí)環(huán)之”，晉國(guó)處于白狄等戎包圍中；其三，晉獻(xiàn)公“又娶二女于戎，大戎狐姬生重耳······驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊”。狐戎、驪戎為姬姓白狄，狐氏出自武王之子唐叔虞，說(shuō)明周人與白狄不僅通婚，且乃同祖同種，又戎狄活動(dòng)多在山西一帶，周人當(dāng)興于山西。王克林補(bǔ)甲骨卜辭、金文之證，從族源講，古籍中后稷之父“巨人”“神人”作大人講，大人為北方酋長(zhǎng)之稱，有大字之意的族系，黃帝姬姓天黿氏天族最為合宜，又“我姬氏出自天黿”，周族源于天族一支的戎狄，按甲骨金文釋意，天本義為大人，與前相吻合。觀古戎狄活動(dòng)區(qū)域，卜辭記錄武丁征伐方國(guó)，多在晉南與豫北交接之地，考金文中《梁伯戈》銘“鬼方蠻”、《墻盤》銘之“狄柤”均與晉鄰，古戎狄多聚集于晉，則周為戎狄，起于晉，長(zhǎng)期與同姓或異姓之戎狄游弋于汾水與黃河之間。

從族源上講，周為戎族之論本質(zhì)上亦屬華夏族范疇。許倬云言“殷商自稱大邑，卻無(wú)‘華夏’的觀念，這些周王國(guó)內(nèi)的各封國(guó)，自號(hào)華夏，成為當(dāng)時(shí)的主干民族”，華夏觀念的族群認(rèn)同自西周啟，此前先周族階段尚無(wú)“非我族類”的異族意識(shí)，如此不難理解“黃帝之孫曰始均，始均生北狄”之語(yǔ)。若按先周起于戎族講，也絕不是有別于華夏族的野蠻民族，戎字從甲骨文、《說(shuō)文解字》釋意為“兵”，或與軍事相關(guān)。所謂先周族源于戎，可解為善戰(zhàn)之人，或從方位、分布區(qū)域、生活方式等區(qū)分，為不同部族而已，且在演化過程中，古之戎狄，今為華夏，從這個(gè)層面講，又與錢穆的看法異曲同工。

三、考古學(xué)界的介入與討論的深入

錢穆考證先周族起源依據(jù)的始終是文獻(xiàn)材料，對(duì)考古材料基本沒有提及。當(dāng)年李峻之在駁文中即說(shuō)：“由地名的相同，而推求民族遷徙的情狀，實(shí)在是件繁雜的工作，我們現(xiàn)在所能根據(jù)的材料，除紙片的以外，還有一小部分的銅器材料可用，錢先生在這一點(diǎn)，沒有相當(dāng)?shù)牟杉{，實(shí)是一件憾事！”可見，從考古學(xué)的角度考察周族起源，使學(xué)者不必過于依賴文獻(xiàn)，可彌補(bǔ)文獻(xiàn)的缺陷，并與文獻(xiàn)資料相互印證，這是解決先周民族起源不可或缺的手段。自錢穆提出“周人起于晉地”的創(chuàng)說(shuō)以來(lái)，考古學(xué)界也不斷介入此一問題的討論。

考古學(xué)家鄒衡深受錢穆晉南說(shuō)的影響，從考古學(xué)角度為錢穆新說(shuō)尋找證據(jù)。鄒衡以光社文化作為先周文化的源頭驗(yàn)證錢穆周人源于晉地：第一，“先周文化的形成是由多種文化因素相互融合，主要組成部分有來(lái)自殷墟為代表的商文化，從光社文化分化出來(lái)的姬周文化，來(lái)自辛店、寺圭文化的姜炎文化。”而先周文化第一期的形成又與姬周文化與姜炎文化聯(lián)系密切。第二，按陶器的形制甄別先周文化。光社文化中期出土了聯(lián)襠鬲，其形制與先周文化的聯(lián)襠鬲相同，并有相似的圓肩平底陶罐。光社文化聯(lián)襠鬲年代早于先周文化第一期，則先周文化之聯(lián)襠鬲元素由光社文化而來(lái)。第三，在先周銅器中發(fā)現(xiàn)一先周氏族族徽，根據(jù)出土的器物年代推測(cè)，該族由山西太原遷至陜西，從族徽形狀看，類似于弓形器的象形，此弓形器在山西境內(nèi)石樓后蘭家溝群、桃花莊群、林遮峪等地均有出土，為光社文化的地方特色。除此外，先周之天族、戣族等均與光社文化區(qū)域有關(guān)聯(lián)。第四，伴隨新的考古發(fā)掘，鄒衡在《再論先周文化》再舉新證，武功鄭家坡出土的繩紋平地小盆等先周器物，都可以在太原光社、許坦、東太堡等地找到祖型。1982年關(guān)中黑豆嘴出土的金耳環(huán)與山西石樓、永和、太谷等地方出土形制相似，黑豆嘴多孔銅刀又與石樓出土刀具作風(fēng)相似。以上從整體方向上為錢穆先周族東來(lái)說(shuō)提供實(shí)證。

徐中舒明顯受到鄒衡光社文化說(shuō)的影響，在《周原甲骨初論》中再申錢穆、鄒衡之說(shuō)，認(rèn)為周原文化有“東西兩個(gè)來(lái)源，東面的姬族來(lái)源于晉陜之間的光社文化，西面的姜族來(lái)源于甘肅地區(qū)的辛店文化和寺圭文化”。周原文化即由這東西兩面文化融合而成，其中“光社文化的分布幾乎占了山西省的大半······就是姬族周人的老家”。他又從甲骨文解讀“邠”字，“邠，從邑分聲，則是后起的形聲字?！ぁぁぁぁぁみ撚峙c汾相通······古代邠地所在，就應(yīng)當(dāng)包括汾水流域在內(nèi)，汾水也就是邠地之水”。

李仲立亦贊同錢穆提出的周人源于山西說(shuō)，指出即使專業(yè)考古人員未能在武功邰之地發(fā)掘出先周文化遺跡，然從山西境內(nèi)出土的考古資料中發(fā)現(xiàn)“灰陶、尖足鬲、三足器、平底罐以及銅器中的早周作風(fēng)等等特征可能與先周有關(guān)系”，并引鄒衡“先周文化來(lái)源于山西光社文化”為證，按陶器的形制甄別先周文化，進(jìn)一步佐證“先周確在山西，特別是汾水流域廣泛活動(dòng)著”。周人行跡路線自是如錢穆推定自東向西遷徙，然在西遷的時(shí)間節(jié)點(diǎn)、遷地與錢穆有分歧，李仲立調(diào)查發(fā)現(xiàn)甘肅慶陽(yáng)一帶出土大量西周遺存，灰陶鬲、罐等均帶有鮮明先周文化特征，肯定慶陽(yáng)為先周文化發(fā)祥地之一，周祖不窋時(shí)已率眾至北豳，公劉時(shí)再由北豳遷豳，豳地遵舊說(shuō)，即由甘肅慶陽(yáng)至陜西栒邑，遷移過程中，先周文化在光社文化基礎(chǔ)上，與當(dāng)?shù)赝林幕M(jìn)行融合，形成深具地方特色的平?jīng)霭矅?guó)式類型的文化，依陶器風(fēng)格，該文化即周人在豳地形成的先周文化。

許倬云認(rèn)為“錢氏的理論雖有待證實(shí)，事實(shí)上也有相當(dāng)?shù)恼f(shuō)服性”。他首先預(yù)設(shè)錢穆假設(shè)成立，按陳夢(mèng)家卜辭商周沖突記錄看，伐周統(tǒng)帥為犬侯，其封地在河南商丘，則犬侯率眾由豫東經(jīng)安陽(yáng)入晉南頗有可能。但因錢穆僅以地名推論，未引證考古材料，故并不以錢穆之說(shuō)為定論。許倬云結(jié)合錢穆新說(shuō)、鄒衡的光社文化說(shuō)以及傅斯年標(biāo)出的周人與夏人的關(guān)系，將三家自成系統(tǒng)的假設(shè)糅合以追索古公亶父之前的周人先世，形成另一番認(rèn)識(shí)。他對(duì)其早年信從的“陜西龍山文化（客省莊二期）為西周文化的早期形態(tài)”這一說(shuō)法表示懷疑，給出的理由是難以解釋陜西龍山文化與西周文化銜接過程中的文化突變。在他理解的先周文化中，有商文化因子，陜西龍山文化與商文化糅和后的混合因子，姜羌部族由寺洼文化上發(fā)展的文化，還接受了草原文化的影響。從考古成果來(lái)看，在山陜間的黃河兩岸出土了帶有草原文化色彩的器物，當(dāng)時(shí)周人奔竄于戎狄之間，山陜之地正是中原農(nóng)耕文化與北方草原文化銜接的地區(qū)，故先周文化的構(gòu)成中，有濃重的草原文化色彩，由此推測(cè)先周階段的周人在山西汾水一帶承襲當(dāng)?shù)毓馍缥幕安菰幕?/p>

綜上考古學(xué)證據(jù)可知，首先，目前為止，從考古發(fā)掘的情況看，年代最早者僅能上溯到古公亶父時(shí)代，傳統(tǒng)的陜西邰地武功說(shuō)尚未得到考古材料的確切證明，錢穆周族起于晉地的論證亦有充分之可能。其次，錢穆新說(shuō)為考古學(xué)提供了新的探索思路和方向，考古學(xué)家尋找與之相關(guān)的考古學(xué)文化有光社文化、草原文化、龍山文化、呂梁類型的青銅器文化等，可見晉地確曾有姬周族系的生活軌跡。然而先周文化有著廣袤的文化勢(shì)力圈，支持錢穆的學(xué)者也并非與其論證完全重合，在遷徙路線和遷移原因方面也有分歧，主要表現(xiàn)有二：一是姜族來(lái)源問題。錢穆、王玉哲等人堅(jiān)信姜姓族原居于晉。在鄒衡、徐中舒等學(xué)者看來(lái)，晉地姬族于古公亶父遷岐后，與西部姜族世為婚姻，融合為新的周民族，鄒衡解釋西方姜炎文化的分檔鬲此時(shí)始與聯(lián)襠鬲共存一墓。許倬云綜合各項(xiàng)資料分析，姜姓有多個(gè)分支，其中豫西晉南的若干支為姜姓諸國(guó)，偏在隴右的一支承接寺洼文化發(fā)展而來(lái)，周人入渭水流域后，與渭水及隴右的姜族分支融合，豐富了先周文化的內(nèi)容。二是周人遷徙是外力所致抑或主動(dòng)作為？錢穆分析多半是由戎狄侵?jǐn)_、夏桀之亂等外力驅(qū)逼。李仲立著意說(shuō)明生產(chǎn)力要素的作用，認(rèn)為公劉遷豳是部族內(nèi)部因生產(chǎn)不斷發(fā)展擴(kuò)大采取的自發(fā)行動(dòng)，周人擇善地而遷，既適應(yīng)生產(chǎn)的新局面，又提高部族生產(chǎn)水平。許倬云、王克林認(rèn)為先周文化蘊(yùn)含草原游牧文化元素，如此不難理解錢穆言周人常與戎狄混處，并受戎狄壓迫而遷徙的論說(shuō)。故周人遷徙亦有客觀情境的推動(dòng)，其主觀能動(dòng)性的發(fā)揮與外敵緊迫程度有關(guān)。

四、對(duì)錢穆新說(shuō)的評(píng)價(jià)

錢穆考證周初地理、提出地名遷徙理論之時(shí)，正處在中國(guó)地名學(xué)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變過渡時(shí)期。他通過對(duì)周初地名的實(shí)證研究對(duì)地名變遷進(jìn)行了系統(tǒng)深入的探討，由此總結(jié)出地名遷徙這一帶有普遍性、規(guī)律性的考地通例，為傳統(tǒng)輿地學(xué)向現(xiàn)代歷史地理學(xué)的轉(zhuǎn)變作出了重要貢獻(xiàn)。

一為“地隨族遷”的方法論意義。先秦時(shí)期，族群遷徙往復(fù)不定，原地名隨族群流動(dòng)而時(shí)常發(fā)生位移，最終導(dǎo)致地名的層疊累積和多地重名現(xiàn)象。這種現(xiàn)象給地名考證帶來(lái)了難題，使得同一文化本位下的地名重構(gòu)變得極為困難。面對(duì)挑戰(zhàn)，輿地學(xué)者往往專就某地考某處，狹于一域，少有人從更廣闊的視角對(duì)這一普遍現(xiàn)象作規(guī)律性的解釋。錢穆觀察先周族群的遷徙與流動(dòng)，對(duì)地名與傳說(shuō)之流播予以關(guān)注，提煉出了“地隨族遷”的理論，“蓋古人遷徙無(wú)常，一族之人，散而之四方，則每以其故居移而名其新邑，而其一族相傳之故事，亦遂隨其族人足跡所到，而遞播以遞遠(yuǎn)焉”。隨后，他依循族群運(yùn)動(dòng)發(fā)展的足跡，對(duì)異地同名現(xiàn)象作進(jìn)一步推說(shuō)：“一民族初至一新地，就其故居之舊名，擇其相近似而移以名其僑居之新土，故異地有同名也。”由此，他總結(jié)出地名遷徙這一帶有普遍性、規(guī)律性的考地通例，可謂慧眼獨(dú)具。此項(xiàng)通例的理論總結(jié)，已與傳統(tǒng)輿地學(xué)有較為明顯的區(qū)別，為古地研究提供一條重要的探索路徑。

二為古史地名考據(jù)中義理的闡發(fā)。長(zhǎng)期以來(lái)傳統(tǒng)輿地之學(xué)側(cè)重于單一的考辨，追求純粹的學(xué)理，逐漸與社會(huì)現(xiàn)實(shí)脫離，致使其內(nèi)在的“義理”價(jià)值難以彰顯。五四以來(lái)，時(shí)代變局與新思潮的激蕩激發(fā)了知識(shí)分子的“自覺”意識(shí)，這一時(shí)期，考地學(xué)者懷實(shí)學(xué)報(bào)國(guó)之志，他們的“最大貢獻(xiàn)是在考辨中體現(xiàn)著濃厚的文化理念與文化責(zé)任感”，錢穆正是這一學(xué)者群體的代表。錢穆力求跳出局限于古地考辨的狹小框架，站在廣闊視域中為中國(guó)歷史文化尋求意義。他從中國(guó)古史之初起之地—黃河流域考察先周民族活動(dòng)的地理區(qū)域，其中對(duì)神農(nóng)故事、黃帝故事、唐虞之事、夏部族區(qū)域以及先周族活動(dòng)區(qū)域等先后進(jìn)行論證，彰顯出這一重要議題是探索華夏文明的起源。經(jīng)其考證，神農(nóng)、黃帝、舜、夏禹、后稷等神話傳說(shuō)故事多分布于黃河支流兩岸或與黃河兩水相交而形成的三角地帶處，在這片遼闊的橫切面上，到處是肥沃的灌溉區(qū)，每一條支流又相對(duì)獨(dú)立，自成區(qū)域，孕育出中原原生文化。從文化的傳承線看，虞部族生活在汾水流域，夏部族由洛水流域經(jīng)茅津渡、孟津等北過黃河，二部族彼此接觸，文明接力至周部族，其原始居地難以直接跳至陜西渭水流域，似有可能由黃河?xùn)|岸之汾水下流遷轉(zhuǎn)到陜西渭水下游，而周民族定居渭水下游后，又與汾域居民往來(lái)頻繁。從文化的展拓性看，先周族與戎狄混居其間，考古書先周族所臨之戎狄并不在邊荒，而在河之兩岸，與先周族發(fā)展相系相承。由此，“中國(guó)文化發(fā)生在黃河······依憑的是黃河的各條支流，每一支流之兩岸和其流進(jìn)黃河時(shí)兩水相交的那一個(gè)角里，卻是古代中國(guó)文化之搖籃地”。錢穆強(qiáng)調(diào)黃河流域是中國(guó)文化的源頭，視黃河文化為凝聚民族向心力之所在，他以考據(jù)為手段，從民族文化內(nèi)部尋求歷史認(rèn)同，飽含著深厚的民族文化情感。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這樣的研究實(shí)踐，在一定程度上超越傳統(tǒng)輿地學(xué)中那種遠(yuǎn)離世事的純粹考證范疇，彰顯了輿地學(xué)的經(jīng)世價(jià)值與功能，對(duì)于打破傳統(tǒng)輿地學(xué)的研究局限具有積極意義。

錢穆首創(chuàng)周人源于晉地，顛覆舊說(shuō)，引發(fā)了學(xué)界的熱烈討論，迄今仍有未息之勢(shì)。他探索先周族起源自有一套內(nèi)在邏輯，又有考古學(xué)提供的依據(jù)，至今未有充分論據(jù)全面駁倒。當(dāng)然，他對(duì)周人起源地及遷移路線的考證只是一家之言，其中自然也存在不少問題可供進(jìn)一步研究和探索。

首先，是使用音韻學(xué)與古跡傳說(shuō)證地的方法論問題。錢穆在《周初地理考》中常運(yùn)用音韻學(xué)知識(shí)考證周初地名，具有一定啟發(fā)性與參考價(jià)值。然其問題在于他采用“音似證地”的方法過于頻繁，更有甚者，一音經(jīng)歷數(shù)變。如考太王所避之戎為燕京戎，燕京戎之燕，聲變?yōu)槿疄榛鞛楣頌殁礊榇緸獒駷樾倥瑢⑷帧⒐矸?、獯燕、匈奴、淳維、獫狁等諸戎皆歸入燕京戎之族，古太原晉陽(yáng)本稱燕，為燕京諸戎根據(jù)地，在汾水上流，證得古公原在晉地汾水上流，避狄至涇渭下流。齊思和已意識(shí)到運(yùn)用這種方法考地的危險(xiǎn)性，“夫古今建置，屢經(jīng)興廢，往往一地而有數(shù)名，同名者未必一地，且初民居處不定，每至新地，仍用舊名，亳地有九，鄭地有三，蓋以此矣，同名者且非一地，況求之于音近乎？又陰陽(yáng)對(duì)轉(zhuǎn)之說(shuō)興，古音幾無(wú)不可通，以之證地，則極危險(xiǎn)矣”。以古跡傳說(shuō)征史也存在不少問題，一些學(xué)者對(duì)此曾尖銳地批評(píng)道：“夫世傳古跡，十九出于后人附會(huì)······如史稱舜耕于歷山，今山西河?xùn)|、山東歷城，皆有舜亭。他若倉(cāng)頡之墓，今可考者有十處，帝堯之冢，亦逾十所，其不足信，極為明顯，以古跡征史，寧足信據(jù)？”

其次，歷史文獻(xiàn)的釋讀存在抵牾之處。如錢穆引《大雅·公劉》詩(shī)中“篤公劉，于豳斯館，涉渭為亂，取厲取鍛”以證公劉行跡，細(xì)繹詩(shī)義，依詩(shī)所言公劉居豳固在汾域，何以遠(yuǎn)涉渭水采集物產(chǎn)？對(duì)此，錢穆認(rèn)為詩(shī)人寫作有特定屬辭之法，詩(shī)歌與史料之平實(shí)性表述有一定差距，若不能明晰，易迷入其地而不得其解，“涉渭為亂”實(shí)為先涉于河而不必果涉于渭，況古今水流地望有變，按胡渭《禹貢錐指》古渭水為朝邑，朝邑為涉河之所至。然厲鍛隨處可取，是否必須遠(yuǎn)涉渭南去取厲鍛？對(duì)此錢穆未予以正面回答，僅言詩(shī)非信史，“涉渭為亂”一語(yǔ)不足為信，其前后解釋難以互通。一些學(xué)者由此發(fā)問：“若豳誠(chéng)在汾，則晉地多山，胡為跋涉數(shù)百里之外，涉渭而不涉汾，以取厲、鍛乎？”

最后，未引用考古材料。許倬云指出，錢穆考證周初地理過分倚重文獻(xiàn)資料，忽視了考古學(xué)上的考察。他說(shuō)：“由地名作推論，牽涉許多文字上的糾葛，而且地名可以由此遷彼，也無(wú)妨由彼遷此，其方法學(xué)的缺陷，實(shí)如雙刃利劍，左砍右割，均有可商榷之處。”

結(jié)合考古學(xué)界的研究可知，考慮到不同文化因子與先周文化的聯(lián)系，先周文化的起源不應(yīng)被簡(jiǎn)化為單一的、絕對(duì)的論斷，先周文化的形成也絕不是單一線性的，而是動(dòng)態(tài)的、發(fā)展變化的，周人遷徙途中與不同的文化相融，形成周人文化面貌的復(fù)雜性和多樣性，錢穆把周族自后稷至公劉活動(dòng)空間完全框定在晉南一域，似與周部族勢(shì)力發(fā)展壯大的史實(shí)有一定出入。另外，錢穆謂太王遷岐，卻說(shuō)其地不在陜西岐山，而分布在秦之東境，即渭、洛二水下游，自朝邑至于富平一帶，這一論證也未經(jīng)過考古資料的證實(shí)。1976年，周原考古隊(duì)對(duì)岐山鳳雛村等西周遺存進(jìn)行考古發(fā)掘，從物質(zhì)實(shí)體證明周人的早期都邑在鳳雛村一帶。1977年又在當(dāng)?shù)丶捉M建筑基址發(fā)現(xiàn)了大批甲骨文，證明那里是周人作為宗廟之用的宮室建筑，亦是岐邑的中心地區(qū)。1999年始，考古隊(duì)再次對(duì)周原遺址進(jìn)行大規(guī)模發(fā)掘，在王家溝一帶發(fā)現(xiàn)大型西周遺址，張?zhí)於髯闹赋鐾跫覝涎匕兜馁R家村至王家嘴一帶，為太王岐邑的可能性較大。從文獻(xiàn)對(duì)應(yīng)來(lái)看，《史記集解》“徐廣曰：山在扶風(fēng)美陽(yáng)西北，其南有周原”，而岐邑的中心地區(qū)，恰在扶風(fēng)縣美陽(yáng)（今法門寺）西北方位。考古資料與文獻(xiàn)記載區(qū)域大體相稱，太王遷岐的事實(shí)可以作大致證說(shuō)。

作者：陳勇，衛(wèi)金萍

來(lái)源：《廈門大學(xué)學(xué)報(bào)》2025年第3期

選稿：宋柄燃

編輯：江 桐

校對(duì)：楊 琪

審訂：朱 琪

責(zé)編：賀雨婷

（由于版面內(nèi)容有限，文章注釋內(nèi)容請(qǐng)參照原文）

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