為什么對真理理論感興趣？

作者丨喬治·萊考夫&馬克·約翰遜

“隱喻”究竟在我們的生活中有多大的作用？《我們賴以生存的隱喻》的兩位作者，馬克·約翰遜（Mark Johnson）和喬治·萊考夫（GeorgeLakoff）發現，最傳統的哲學觀點幾乎沒有讓隱喻在我們理解世界和自身方面發揮什么作用，發現隱喻在人們的日常語言和思維中無所不在， 這與任何當代英美的語言學和哲學關于意義的理論都不相符。而兩人的直覺告訴他們：隱喻應該是我們關心的中心問題， 也許是充分闡釋人類理解的關鍵所在。

正如我們所見，隱喻在本質上就是概念問題，是我們主要的理解手段之一，在構建社會和政治現實中起到了主要的作用。在哲學中隱喻通常被視為“僅僅是語言”問題。哲學上對隱喻的討論沒有以它們的概念本質、它們對理解的幫助以及在文化現實中的作用為中心。相反，哲學家們傾向于把隱喻看作是不同尋常的富于想象力和詩意的語言表達。他們討論的焦點是語言表達是否為真。他們對真理的關注來自于對客觀現實的關注，即對于他們來說，真理意味著客觀的、絕對的真理。典型的哲學結論是：隱喻不能直接陳述真理，如果說能陳述真理，那只能是間接地通過一些非隱喻的字面意思的解釋。

盡管客觀真理的存在一直是西方文化的主題，但我們不相信有什么客觀（絕對及無條件的）真理。我們確信有真理，但真理不應跟客觀主義觀點綁在一起。我們認為存在絕對客觀真理的想法不僅錯誤，而且在社會和政治上是危險的。正如我們所見，真理總是跟在很大程度上由隱喻界定的概念系統相關。大多數的隱喻是經過漫長的歲月在我們的文化中發展起來的，但很多卻是由有權勢的人強加于我們的，如政治領袖、宗教領袖、商界領袖、廣告商、媒體等。在一個客觀主義神話十分活躍、真理總是絕對真理的文化中，把隱喻強加于我們文化的人來給我們界定什么是真理——絕對真理和客觀真理。

正是因為這個原因，我們認為對真理作出不受客觀主義神話影響（按其理論，真理總是絕對真理）的解釋十分重要。因為我們把理解看作真理的基礎，隱喻看作主要的理解手段，認為解釋清楚隱喻怎么會是真實的將會揭示出真理是如何依賴理解的。

01.

日常生活中真理的重要性

我們的（自然和社會）行為基于我們認定的真理。從整體來看，真理與我們息息相關，因為它有存在價值，并且允許我們在世界中發揮作用。大多數我們所積累的（關于身體、我們交往的人，以及眼前的自然和社會環境的）真理在我們的日常運作中發揮著作用。它們是真理，如此明顯，以至于要通過有意識的努力才能意識到：房子的前門在哪；什么能吃，什么不能吃；最近的加油站在哪；哪個商店賣你需要的東西；你的朋友是什么樣的人；怎樣會使他們受到侮辱；你負有什么責任。這個細微的例子顯示出在我們日常生活中發揮作用的龐大體量的真理的性質和范圍是怎樣的。

02.

投射在真理中所起的作用

要獲得真理并利用真理，我們就需要充分地了解我們的世界。正如我們所看到的，有些理解是以源自我們直接經驗范疇的形式投射出來的：方位范疇，“物體”、“物質”、“目的”、“起因”等概念。我們還注意到，當源自直接自然經驗的范疇并不適用時，我們有時會把這些范疇投射到那些我們沒有多少直接經驗的物質世界的那些方面。例如，在情境中我們把前后方向投射到并沒有內在前后方向的物體。假如我們視野中有塊中等大小的巖石，在巖石和我們中間有個球，假設距離是一英尺，我們將會感覺球在巖石的前面。對此，豪薩人卻作出不同的投射，他們認為球是在巖石的后面。因此，前后方向并不是像巖石這樣的事物的內在特性，而是我們投射上去的，而且不同文化中投射的方式不同。依據我們不同的目的，我們可以將世間的事物設想成容器或者非容器。例如，我們可以把一片林中空地想象成一個“容器”，我們自己置身于其中或之外。容器并非是樹木稀疏的林中空地的內在特性，而是我們依據行事之方式投射到其身上的。依據其他知覺和目的，我們可以把空地以外的森林其余部分視為一個不同的容器，感覺自己就置身森林中。這兩種都是可以的，我們可以說從森林出來“進入”空地。

同樣，上下方向來自于我們關于地面、地板和其他水平面的直接經驗。通常，如果我們身體直立其上，我們就說我們在地上，在地板上，等等。我們也可以把上下方向投射到墻上。如果一只蒼蠅的腿接觸墻面，而頭部不在墻上，我們可以想象蒼蠅是站在墻上的，這同樣適用于天花板上的蒼蠅，我們會想象成蒼蠅在天花板上而不是在天花板下。我們也看到，我們將自然界中各種各樣的事物感知為實體，經常對本沒有明確邊界和外表的實體賦予邊界和外表。因此，我們把海灣（我們設想為實體）上的、山（設想為有“前后”方向的實體）前面的霧想象成一個實體。通過這種投射，像“霧在山的前面”這樣的句子也許就為真。這在我們的日常生活中非常典型，真理是相對于理解的，這樣的一個句子的真理就是關于我們通過給事物投射方向和實體結構來了解世界的通常方式。

03.

范疇化在真理中的作用

為了了解世界并在其中發揮作用，我們不得不對我們所遇到的事情和經驗以對我們有意義的方式進行范疇化。考慮到我們身體的方式以及我們與他人交往、與自然環境、社會環境相互作用的性質，有些范疇直接源自我們的經驗。正如我們在第十九章所討論的“假槍”的例子，我們的物體范疇有其自然的維度：知覺維度——基于我們的感覺器官對物體的構想；肌動活動（motor activity）維度——基于物體之間的運動交互的特性；功能維度——基于我們對物體功能的構想；目的維度——基于特定情況下我們對物體的使用。我們對各種物體的分類是至少包含這些維度的完形，每一個自然維度都指明一種互動屬性。同樣，我們將事件、活動，以及其他經驗范疇化時也依據一些自然維度，比如我們在“談話”和“爭論”的討論中所看到的那樣，其自然維度包括參與者、組成部分、階段、線性序列、目的以及因果關系。

范疇化是通過突顯某些特征，淡化其他特征或是隱藏其他特征來標識一種物體或經驗類型的自然方法。每個維度都提供一些特性來加以突顯。而突顯某些特征必定會淡化或者隱藏其他特征，這是我們進行范疇化時經常會遇到的情況。專注一組特征轉移了我們對其他特征的注意。例如，日常對事物進行描述時，我們以范疇化來關注某些切合我們目的的某些特征。每種描述都會突顯、淡化和隱藏某些特征。例如：

我已經邀請了一位性感的金發女郎赴宴。

我已經邀請了一位著名的大提琴家赴宴。

我已經邀請了一位馬克思主義者赴宴。

我已經邀請了一位女同性戀赴宴。

盡管同一個人可能切合所有這些描述，但每種描述突顯了這個人的不同方面。把你知道的符合所有這些特征的一個人描述成“一個性感的金發女郎”，你就是要淡化她是一位著名的大提琴家和馬克思主義者的事實以及隱藏她是同性戀的事實。

一般來說，我們所作的真實陳述是基于我們范疇化事物的方式，從而也就是基于這些范疇的自然維度所突顯的特征。因為我們有理由聚焦某些特征，淡化其他特征，因此陳述時我們對范疇作出選擇。因此，每一句真實陳述都必然忽略其中的范疇所淡化或隱藏的特性。

而且，由于范疇的自然的維度（知覺的、功能的，等等）來自于與世界的相互作用，那么這些范疇所給出的特性就不是事物本身的特性，而是以人的知覺器官、功能概念等為基礎的互動特性。因此，通常以人類的范疇所作的真實陳述斷言的并不是事物本身的特性，而只是相對于人類機能有意義的互動特性。

要作出真實的陳述，就必須對描述范疇作出選擇，而這種選擇跟我們在特定環境中的知覺和目的相關。假如你對我說“今晚有個討論會，需要四把椅子，你可以帶四把來嗎？”我回答“當然可以”并拿出一把硬木椅子、一把搖椅、一個豆袋椅和一張厚墊子。我把“椅子”放在你的客廳，去廚房跟你說：“我把你要的四把椅子帶來了。”在這種情況下，我的陳述是正確的，因為我帶來的這四把椅子適合非正式討論。相反，在正式宴會上你讓我帶四把椅子，如果我帶來同上的四把椅子，說同樣的話，你不會感激我，而且會認為我的表達有誤導性，是假的，因為厚墊子、豆袋椅和搖椅不適合在正式宴會中使用。

這表明我們的范疇不是嚴格以客觀事物（如“椅子”）本身所固有的特性來劃分的。怎樣才算屬于一個范疇取決于使用范疇的目的。這與我們在前面章節討論“定義”時提出的觀點一樣：范疇是以人類理解為目的、通過原型或者跟原型的家族相似性來界定的。這種范疇不是一成不變的，而是可以根據我們的目的和其他情境因素來收縮、擴大或是調整的。一個陳述是否真實取決于陳述中所使用的范疇是否合適，因此，陳述的真理是相對于特定情境下針對我們的目的來理解范疇的方式而言的。

總的來說，有許多著名的例子表明，脫離了人的目的，句子是沒有真假的。例如，

法國是六邊形。

密蘇里州是平行四邊形。

地球是個球體。

意大利呈靴子型。

原子是中心有核、周圍有電子飛速旋轉的微型太陽系。

光線由粒子組成。

光由波組成。

就某些特定目的，在某些特定方面，在某些特定情境中，上面每個句子都為真。對一個畫草圖的學童而非專業制圖者來說，“法國是六邊形”和“密蘇里州是平行四邊形”都是真的。對于我們大多數人來說，“地球是個球體”是真的，但對于精確地測量衛星軌道而言卻不行。自1914 年以來，任何自重的物理學家都不再相信原子是個微型太陽系，但是，相對于我們的日常運作和對物理和數學的總體熟練水平，對于我們大多數人來說，這個表達為真。“光由粒子組成”似乎與“光由波組成”互相矛盾，但是相對于通過不同的實驗所分辨出的光的不同方面而言，兩個表達對于物理學家來說都為真。

所有的這些例子表明，真理在以下四個方面取決于范疇化：

——一個陳述只有相對于某一種理解時才為真。

——理解通常會涉及人類的范疇化，這種范疇化是互動特性（而非固有特性）以及源于經驗的維度在發揮作用。

——為真的陳述與陳述中的范疇所突顯的特征有關。（例如，“光由波組成”突顯了光的波形特征，隱藏了微粒狀特征。）

——范疇既不是固定的，也不是統一的，而是通過原型或與原型的家族相似性來界定的。出于不同目的，在情境中可以進行

調整。陳述的真假取決于陳述中采用的范疇是否合適，又相應地隨著目的和情境的其他方面發生變化。

文章選自《我們賴以生存的隱喻》

[美]喬治·萊考夫&馬克·約翰遜｜著，何文忠｜譯

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簡介

本書作為當代語言學經典著作，是公認的認知語言學隱喻系統研究的開始，在國外隱喻研究中具有很大影響。喬治·萊考夫和馬克·約翰遜在書中指出隱喻不僅是語言中詞匯的問題，還是人類思維的重要手段,它直接參與人類的認知過程,是人類生存的基本方式，乃從認知的角度首次提出了概念隱喻理論(conceptual metaphor)。該書完全顛覆了幾千年來人們對于隱喻的狹隘看法，國內外但凡論及隱喻、認知的論文和專著，無不以此為經典。

作者

喬治·萊考夫（George Lakoff），24歲時就獲得語言學博士學位，并去了哈佛大學任教。32歲時發表了第一篇認知語言學論文，成為認知語言這門學科的創始人之一。挑戰語言學泰斗喬姆斯基，引發了語言學界的一場“戰爭”。美國前民主黨主席霍華德·迪恩競選總統時的“語言教練”。加州大學伯克利分校教授，圣塔菲研究所科學委員會委員，國際認知語言學協會主席，認知科學學會理事會成員。著述頗豐，其中《我們賴以生存的隱喻》被譯成幾十種文字，在各國語言學界廣為傳述；《道德政治》是霍華德?迪恩參加2004年總統大選時使用的競選指導手冊；《別想那只大象》則被認為是美國進步派的基本指南。

馬克·約翰遜（Mark Johnson)，美國俄勒岡大學哲學系教授、系主任，特聘騎士教授，認知語言學和體驗哲學的創始人之一。研究領域廣泛，涉及哲學、語言學、人工智能、認知科學、美學等。重要著述包括《身體的意義》、《思想中的身體》、《道德想象》等。

在我所看到的眾多關于隱喻主題的討論中，本書是最具有原創性和最有價值的。 —— James D. McCawley(著名語言學家)

有趣而又引人深思……正如萊考夫和約翰遜在每一頁上所展示的，關于隱喻，最重要的是去體驗它——這本書需要讀者去體驗，而不是去閱讀。當讀者和作者雙方的概念結構同樣在經驗中得到反映時，這些觀點才會發揚光大。這種人類的一切交流所共有的特性，通過萊考夫和約翰遜的藝術洞察力，在這本書中得到了強化，從而產生了一本論述重大人類主題的偉大圖書。 ——John M.Lawler,《語言學》

通過豐富的例證和清楚的分析,萊考夫和約翰遜迫使我們關注隱喻與概念范疇這一對問題。《我們賴以生存的隱喻》是彼此完全孤立的學科之間成功合作的實例。 —— Robbert Greene，《當代語言說明》

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