物無非彼，物無非是。萬物沒有絕對的 “彼” 與 “此”，也沒有絕對的 “是” 與 “非”。

《莊子.齊物論》中的這句話，不僅提醒人們不要因執著于事物的相對差異、主客對立和是非判斷，而被主觀偏見和對立思維所束縛。更是觸及了“開悟”和“覺醒”的核心困境——二元對立的思維模式正是遮蔽本然覺性的根本迷霧。

莊子主張從 “道” 的視角看待萬物，萬物皆源于道、歸于道，其差異只是表象，本質上是統一的。

莊子認為，世界的本然狀態是 “齊同” 的（“天地與我并生，而萬物與我為一”），而 “彼與此”“是與非” 的對立，本質是人們以主客和好壞順逆等二元對立思維切割世界的結果。

主客對立使得人們習慣將自我（主）與世界（客）割裂，產生“我在觀察世界”的錯覺，從而人為地將自己從世界中分離出來。

而覺醒開悟的其中一個本質，是回歸 “萬物一體” 的本然覺知（如莊子的“物我為一”，佛陀的 “諸法無我”），主客二元對立恰恰是這種覺知的屏障。

同時，從感知層面來看，觀察者即是被觀察者。外部事物固然是獨立于人們個體意識的客觀存在，但如果人們不去觀察它們、賦予它們意義、價值和感受。那它們對于我們而言，就基本上沒有任何的關聯。

我們所觀察到的世界實際上是自己內心的投射，善惡、美好或丑陋等意義和感受等均由我們所賦予，我們與外部世界實則是緊密關聯和相互作用的。

當我們不再將自己割裂為“觀察者”與“被觀察者”、主客消融時，“我”與“世界”、“他者”的嚴格區分也會隨之弱化。萬物與“我”在覺知中自然呈現為不可分割的整體，從而超越自我，觸及真實的生命體驗。

正如莊子所言的，墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。忘卻身體與心智，才能實現心靈與道的連接。倡導人們從 “小我” 中覺醒，回歸 “與自然共生的大我”。

外部事物和情境如何，不在事物和情境本身，而在于我們的看法和感受。而我們的看法和感受，則又將會對我們自身產生極大的影響。人們會因此而境隨心轉，或心隨境轉。

對此，王陽明強調：境隨心轉是圣賢,心隨境轉是凡夫。而我們對事物的看法和感受，是基于好壞順逆等二元對立的思維。

與莊子的理念高度契合的是，禪宗以 “明心見性” 為開悟覺醒的核心，而 “二元對立思維” 正是 “分別心” 的典型表現 —— 它通過 “主客、善惡、好壞” 的割裂，讓眾生陷入 “妄念” 的纏縛，從而脫離了 “自性本自圓滿、本自具足” 的真相。

正如禪宗三祖僧璨所強調的：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。領悟大道或真理并不困難，只是由于人們揀擇產生愛憎分別，才難以領悟。如果人們能夠不生愛憎，平等看待一切，那么大道就會清晰明白地呈現在眼前。

“揀擇” 即分別、取舍，是人們以二元對立思維切割世界的心理習慣。這種分別心正是遮蔽本心的根本障礙，當人們用 “揀擇” 的濾鏡看待萬物時，便遠離了實相和真理，陷入各種分別、妄想和執著。

莊子和禪宗共同指出了：二元對立思維所引發的執著，是人們從 “迷” 到 “悟” 的最大障礙。因為它割裂了世界的本然整體性，制造了心性的分裂與焦慮。

而開悟覺醒的本質，正是超越這種執著，回歸對 “不二”、“齊同”、“一體” 的體認。這并非是否定二元對立的現象存在，而是強調不被其束縛，在分別中不失整體，在對立中不失清明，在紛繁中照見統一的實相。