《白蓮花度假村》

一本好的哲學入門書籍，應該具備體系完整、知識準確、思想深刻、流暢易讀的特征。既能進一步激發讀者對哲學的興趣，又能使讀者掌握深奧語言背后的思想精髓。

趙林是武漢大學哲學學院教授，國家教學名師，他在武漢大學和東南大學開設的“西方哲學史”通識課深受學生歡迎，堂堂爆滿。這堂課程后來被整理成《西方哲學史講演錄》一書。

與平常看到的哲學史著作不同，這是一本“講人話”的哲學著作。作者用通俗易懂的語言把詰屈聱牙的哲學思想“轉譯”成入門者也能理解的大白話。同時，本書的文風保留了講課的口語痕跡，讀來仿佛置身于課堂之中，我們很容易被趙林教授撲面而來的激情所感染。

趙林教授認為，學習哲學必須從哲學史開始，只有這樣才能把握哲學這門學問數千年發展的內在邏輯，明晰各個理論流派的問題意識和言說對象。本書按哲學思想誕生的時間順序依次講解古希臘哲學、中世紀基督教哲學、英國經驗論哲學、歐洲大陸唯理論哲學、法國啟蒙哲學、康德批判哲學、黑格爾哲學。

修訂版特別增加“18世紀法國啟蒙哲學”一講，有助于我們更好地理解從英國經驗論哲學和自然神論向德國古典哲學的過渡，彌補了初版之憾。相信讀者在讀完本書后，一定會對西方哲學的發展脈絡有一個更加清晰的認識。

哲學是一場崇高的悲劇

哲學是什么? 這個問題本身就是一個非常難以回答的問題，如果要我簡單地回答哲學是什么，我只能說，哲學就是一種在永無止境的自否定過程中不斷生長和發展的懷疑精神與批判意識。

從古到今，曾經出現過一些大智慧者，當他們面對這個問題時，他們也會和我們一樣感到困惑。哲學史上有許多成就卓著的哲學家，都曾一度認為自己已經一勞永逸地回答了哲學是什么的問題。但是，甚至還沒有等到他們去世，一批新興的哲學家又開始批判和否定他們的觀點了。通過對哲學史的學習，我們就會發現，哲學的一些基本問題，比如，唯物主義與唯心主義一直爭論不休的問題——世界從根本上來說究竟是物質的還是精神的?心與物之間的關系到底是怎樣的?以及諸如此類的其他問題，這些問題似乎都是一些難以有確定性答案的問題。

《西方哲學史講演錄》內頁圖

傳統意義上的哲學，無論是唯物主義，還是唯心主義，都是本質主義的。我認為，無論本質是客觀事物本身所固有的，還是人類主觀思維的一種杜撰，它永遠都是哲學所關注的對象。

哲學注定了是一種關于本質的思維，注定了具有一種形而上學的超越性，舍此就不能再被稱為哲學。也就是說，即使所謂的本質可能是我們人類思維杜撰的結果，哲學也只能鍥而不舍地不斷追問本質性的東西。因為我們人類被注定了是一種具有超越傾向的動物，形而上學性恰恰就是人類之神性的體現。這正是人類不同于一般動物的根本所在。

世界本身是否具有本質，這并不重要;重要的是我們人類是一種喜歡追問本質的生靈 ，所以在我們的眼里，現象背后總是有某種本質性的東西在期待著我們去解蔽、去言說。

也許這本身就是一場悲劇，但這卻是一場崇高的悲劇，它昭示著一種深邃玄奧的命運。 我們人類就是這樣一種動物，我們總是要在簡單的生活中去發掘深刻的寓意，總是不安于動物式的輕松而要去追求神性的沉重。

其實大家想想，人如果不去追問現象世界背后的那些虛無縹緲的本質，他會活得很輕松、很輕松，輕松得就像一個動物一樣。一只貓或者一只狗活得非常輕松，因為它們從來不去思考形而上學的問題，從來不去追問事物的本質。對它們來說，這個世界就是一大堆偶然堆砌的現象，世界的全部意義就體現在那些生動具體的現象中。動物不是本質主義者，而是現象學家，它們不關注抽象的哲學問題，所以動物比我們人類活得輕松多了!

從這種意義上說，哲學本身也許就是一個誤會，是我們人類給自己挖下的一個陷阱。 我們不滿足于現象世界的浮土，固執地要去探尋本質的無底深淵。但是我卻堅持認為，這個陷阱是人類必須挖的，而且，這個陷阱恰恰體現了人的神性之所在。所以，在我引導大家進入西方哲學圣殿的入口處，在這個哲學導論中，我就要給大家灌輸一種悲劇意識，要明確地告訴大家，哲學本身就是一場悲劇。

《與神對話》

只是在這里我想強調一點，那就是，這場悲劇固然是悲慘的，但是它卻是我們人類必然要面對的一個命運。 如果哲學是人類無法逃遁的一場必然性的悲劇，那么它就具有了幾分崇高的色彩。如果我們把哲學當作一場嚴肅的悲劇來對待，我們實際上就已經超越了悲劇。 所以這樣看來，問題并不在于悲劇本身，而在于我們對待悲劇的態度，在于我們如何去看待悲劇。既然哲學注定了是人類的一場自我否定和自我升華的悲劇，那么它同時也昭示著人類的神性和希望之光。

“說不可說”的學問

北京大學的著名哲學家張世英先生， 他認為哲學的根本特點就是“說不可說”。 與張世英先生的 “ 說不可說 ” 的觀點相契合，另外一位已經故去的哲學泰斗、武漢大學哲學系的陳修齋先生在晚年也提出了 “ 哲學無定論 ” 的觀點。 他認為，哲學與其他學科的最大不同就在于，其他任何學科在它們的探索過程中都能夠獲得一些具有定論的、真理性的答案，唯獨哲學在 2000 多年的歷史過程中，在最基本的一些哲學問題上始終沒有形成一種確定性的答案。

《西方哲學史講演錄》內頁圖

那么哲學“無定論”是什么原因造成的，陳先生的解釋是:這是由哲學所探討的對象決定的，因為它探討的對象就是這樣一個形而上學的東西，就是這樣一個看不見、摸不著的本質性的東西，這個東西又不像現象一樣，可以放到實驗室里來加以驗證。正因為如此，它永遠說不清、道不明，不可能有定論。

陳先生深刻地指出，不是由于人類認識能力的時代局限性而使我們無法對哲學問題形成確定性的答案，而是由于哲學所關注的對象本身的特點決定了它永遠不會有定論。 即使再過幾千年，我們人類的智慧更充分地發展了，哲學仍然是無定論的，那些哲學的基本問題仍然是說不清、道不明的。

《真探》

但是我覺得，正是因為“無定論”，所以哲學才充滿了魅力。它教給我們的不是有形的知識，而是無形的智慧。就像康德在哥尼斯堡大學講哲學課時對學生所說的:“我并不是教你們哲學，而是教你們如何哲學地進行思維。”

哲學教給你們的不只是知識，更重要的是一種素養，一種哲學的思維方式。哲學的主要功能不在于改造世界，而在于改變自身。改造世界，那是科學的功能，哲學卻讓你們學會了一種調整自身狀態、改變自己思維模式和觀察眼光的方法。一個有著哲學智慧的人在面對世界時，首先考慮的不是世界本身是什么樣的，而是我用什么樣的眼光來看世界。我觀察世界的眼光不同，世界對于我的意義也就不同了。

哲學本身即是目的

哲學有什么用? 這是一個非常實際的問題，也是我在上課時學生最愛問的一個問題。我們這個時代是一個哲學沒落的時代，我常說，我們這個時代缺乏真正的哲學，我們很不幸，生活在這么一個沒有哲學的時代。但是從另一個角度來說，我們也很幸運，因為一個沒有哲學的時代是一個輕松的時代，一個使人可以像動物一樣跟著感覺走的時代，這個時代的特點不是崇高而是快樂。

無論大家對這個時代的價值判斷是褒還是貶，但是有一點是大家都必須承認的，那就是我們的時代是一個市場化的時代，一個浮躁的時代，一個急功近利的時代。在這個時代里，人們學習任何東西，首先都要問:“它有什么用?”比如你們上大學，父母為你們選擇專業，都會考慮學習這個專業將來畢業以后有什么用。正因為如此，所以沒有人愿意學哲學。 大家都明白，在我們這個時代，哲學是沒有任何用處的。

如果有同學要問我，哲學有什么用?我就要反問你，你所說的這個“用”到底是指什么?如果是指實際的用途、功利意義上的用處，也就是說，哲學能夠給你帶來什么實際的好處，那么我就會斬釘截鐵地回答你:哲學沒有任何實際的用處!假如有一位教哲學的老師對你們說，你們學好了哲學，將來就一定會經好商、當好官，會在實際工作方面高人一籌。我認為，這位老師如果不是在騙你們，就一定是在騙自己。

《后翼棄兵》

哲學是怎么產生的呢?亞里士多德認為，哲學的產生必須要有兩個條件，一個是驚異，另一個則是閑暇。驚異，就是當我們面對大自然、面對人類社會的種種現象時，我們往往會對世間的萬千氣象產生一種驚奇。這種由于驚異而產生的問題意識構成了我們哲學思想的開端，由驚異中才逐漸產生了哲學。

但是亞里士多德又認為，光有驚異還是不行的，人還必須有閑暇。閑暇是什么意思呢，簡單地說就是，吃飽了飯沒有事情干。大家都知道，古希臘社會是奴隸社會，有一批吃飽了飯沒事干、衣食無憂的人，這種閑暇使他們可以去胡思亂想，去考慮那些虛無縹緲的問題。因此，在亞里士多德看來，你要是沒有閑暇，每天為五斗米而忙碌，你肯定不可能有心思去思考哲學。

亞里士多德在探討哲學產生的原因時，曾經明確地表示，別的學問都是為了要掌握一門一技之長，用于生活中的某個實用目的;只有哲學本身沒有實用目的，哲學是超越實用目的的，是一門“沒有用”的學問。 你要問學哲學的目的是什么，那么亞里士多德會告訴你，學哲學沒有實用意義上的目的，它超越了實用目的，因為學習哲學、掌握智慧，這本身就是人生最高的目的。

《西方哲學史講演錄》內頁圖

所以，在古希臘哲學中，至少是在主流哲學家中，就流行著這樣一種觀點，那就是為知識而知識，為學術而學術。也就是說，我學習哲學這門學問，只是為了陶冶我的性情，使我從中體驗一種快樂，把握一種智慧，從而提升自身的精神境界。你問我哲學有什么用，這個問題本身就是一個假問題，是一句廢話，因為哲學、智慧這些東西本身就是目的，目的本身還會有什么用?

所以我提醒大家，不要指望哲學有什么實際的用處，哲學確實是沒有用的。但是我同時也要說明一點，所謂“用”，它有兩種含義，一種是實用或者功利意義上的“用”，就是直接給你帶來物質利益的用處;一種是精神上或心理上的“用”。我們的快樂感和幸福感，既可以通過改變環境來實現，也可以通過改變自己來實現。

《當幸福來敲門》

從某種意義上說，改變自身可能比改變環境更加重要，因為一個人永遠只能活在自己的感覺和思想之中，只能活在自身之中，環境必須通過自身才能被感受到。世界就是你眼中的世界，你有什么樣的眼光，你就能看到什么樣的世界。因此改變你的眼光，實際上你就改變了世界。在大家看來，這個觀點可能有唯心主義之嫌。

但是我卻要強調， 哲學的最大用處就在于改變你自己的精神狀態和心理素質 ，如果你的精神狀態和心理素質改變了、提高了，那么你對世界的看法肯定就和別人不一樣，你就會看到更廣闊的領域、更深刻的奧秘。這就是“用”的第二種意義，即精神上或心理上的用處。

所以說，哲學就是幫助你調理、改善、提高自己的眼光的學問，就是改變你自身而不是改變你的環境的學問。這樣一來，哲學的用處就充分顯現出來了。

如果你有了這樣一種深刻的反思，你就不會去隨波逐流，不會在乎別人怎么看你，你就會像但丁所說的那樣:“走自己的路，讓人們說去吧!”這時你就能體會到心靈的自由，以及與這種自由相伴隨的快樂與幸福感。只有當你達到了這種精神境界，你才知道哲學到底有什么用。

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