“天地不仁，以萬物為芻狗”，是一句很有格調的話，很多人都喜歡引用，但恐怕大多數人并不知道“芻狗”是什么東西，也不理解老子這句話的深刻內涵。

這一句話出自《道德經》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

很多人會這樣理解老子的這句話：天地是殘酷無情的，視萬物為草芥，因此圣人應該效法天地，視百姓為草芥。

這樣的理解是錯誤的。

我們先來看看“芻狗”是什么意思。

“芻”的本義是割草。東漢許慎的《說文解字》中說：“芻，刈草也。象包束草之形。”“芻”是個象形字，由“手”和“草”兩個部分組成，是用手將割取的草料捆綁成束。

割草是為了喂牲口，所以”芻“也引申為喂牲畜的草，也指用草料喂牲口。反芻的“芻”，就是喂牲畜的草。

古人會將茅草扎制成人馬等形象，用于祭祀或陪葬，因為“芻”字包含有捆扎草料的動作，古人就將用草扎成的祭祀或陪葬用品叫“芻靈”。

“芻狗”就是用草扎成的狗，是芻靈的一種，古人用來祭神祈雨。

《莊子·天運篇》中說：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”

翻譯過來就是：在祭祀之前，人們把芻狗放在竹筐子里，用華美的錦繡蓋著，祭祀時，主祭者要齋戒沐浴，然后再恭敬地把它放到祭壇上。但祭祀活動一結束，芻狗就被扔掉了，路上的行人可以隨意踐踏它，砍柴的人會拿它去當柴燒。

用的時候捧得高高在上，不用了就棄之如敝履，這是不是很殘忍，是不是就是“不仁”？

當然不是。

“不仁”非殘忍，而是對儒家的仁進行否定。

孔子認為，仁是人之為人的重要特征，是處理人與人之間的關系的最高準則，他以仁為核心，構建了自己的思想體系。

而老子的思想體系是“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“天地不仁”，不是說天地很殘忍，而說天地不具有儒家所說的“仁”德，圣人應當效法天地，也不應該有儒家所說的仁德。

“天地不仁”，是老子針對儒家的抨擊，他要徹底摧毀儒家的地基。

蘇轍《老子解》中說：“天地無私，而聽萬物之自然。故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”

天地沒有私心，而是純任萬物按照它們自身的特性自然生長。萬物生死存滅，純任自然，死不是天地有意虐待，生也不是天地仁心所致。

蘇轍的《老子解》中還說：“結芻為狗，設之于祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之，適時然也。即事而棄之，行者踐之，夫豈惡之，亦適然也。”

人們扎草為狗，就是用它來祭祀的，所以祭祀時就對它恭恭敬敬，這并不就是因為人們特別喜愛芻狗，祭祀完了，芻狗也就失去了祭祀的功能，人們踐踏它，也并不是因為人們特別厭惡它。這一切只是因為芻狗它自己的特性，是純任自然的。

所以，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”這句話的意思是：天地沒有仁心，對待萬物就像人們對待芻狗一樣，讓它們按照自己的特性自然發展；圣人效法天地，也沒有仁心，對待百姓像人們對待芻狗一樣，不隨便干預他們的命運，讓他們按照自己的特性自然生存。

順便解釋一下《道德經》這一章后面的內容。

“天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。”橐[tuó]籥[yuè]：風箱。不屈：不竭。嚴復《老子道德經評點》：“‘屈’音掘，竭也。‘虛而不屈’，虛而不可竭也。”

這一句的意思是：天地之間，大概就像一個風箱吧，它是空虛的，一動起來就能產生無窮的風力，越動，風出來越多。

“多言數窮，不如守中。”言指政令，“數”通“速”。

這一句的意思是：執政者政令越多，就越是加速敗亡，不如持守中虛，虛靜無為。