“素履之往，獨(dú)行愿也”

履道坦坦，上下通達(dá)：

《周易感通》之履卦（節(jié)選）

柯小剛（無竟寓）

靜坐時(shí)體會(huì)履卦的道理，適得其宜，因?yàn)槁呢跃褪枪袑?shí)踐之象，而靜坐就是一種踏實(shí)修行。履卦取“履虎尾”之象，正是《詩經(jīng)》所謂“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”（《小雅·小旻》）的修身經(jīng)驗(yàn)。履卦之“履”與“如履薄冰”之“履”都是在危機(jī)意識(shí)中的小心翼翼、戒慎恐懼。靜坐要做的事情，正是要在知覺麻木的日常生活中幡然自省，喚醒生命的自覺。人心常多自蔽，生活往往渾噩，危機(jī)重重而不知救，沉淪日深而不知反。宋儒以“正襟危坐”為靜坐之式。“危坐”既為聳身自危之姿，亦指危懼敬慎之心。所以，靜坐是去喚醒生命自覺的危機(jī)，又是在危機(jī)的自覺中尋找一種安履、安頓。“素履之往”，“履道坦坦”，然后可以安身立命、踐形履道矣。

《象》曰：上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。

按他卦之例，常見句式會(huì)說“天上澤下”，但這里說的卻是“上天下澤”。為什么這么表述呢？因?yàn)檫@里的“上”和“下”并不是一個(gè)既成事實(shí)的狀態(tài)，并不是一個(gè)既成狀態(tài)的描述，而是一個(gè)動(dòng)作、一種行動(dòng)。這里的“上”和“下”是動(dòng)詞，不是狀語。“天上澤下”意味著天在澤上面，澤在天下面，這是一個(gè)固化的格局，并不符合履卦的卦義。履者，禮也。禮的精神是自卑而尊人，是要主動(dòng)地去下到別人下面。履也是履行、走路，走路的要點(diǎn)是腳踏實(shí)地，是重心要在下面才能穩(wěn)健。在日常生活中也好，在禮儀場合也好，凡是得意忘形，高高在上，就會(huì)失禮、失足，也就是失履。飛得有多高，摔得就有多慘。而凡是能自卑而尊人的，腳踏實(shí)地的，時(shí)時(shí)刻刻保持溫良恭儉讓，保持“幽人素履”之德的人，就能獲得別人的尊重，使自己可以“履道坦坦”而行。

此意取象于履卦之天、澤關(guān)系，則是天氣一定要能下降，降而為雨，下降到澤中，才能潤澤蒼生；同時(shí)，澤上之水一定要能蒸騰而上，成為天上的云。如此，天地氣化才能發(fā)生，才能形成“上天下澤”的氣化的活水。河流之水是橫向流動(dòng)的，自能“逝者如斯”，而澤中之水靜潴于斯，要想活起來的話，一定要走垂直方向的氣化，“上天下澤”，才能活起來。在泰卦那里，我們看到這樣的格局。泰卦就是天要主動(dòng)地跑到地的下面去，然后才能天地交泰。天怎么能跑到地下呢？其實(shí)古人一直是有這個(gè)認(rèn)識(shí)的，即古書常說的“天包地外”，相當(dāng)于哥白尼革命之后的想法了。“天包地外”意味著“天行健”的動(dòng)能很大，大到可以主動(dòng)地跑到地下面去。履卦這里也是，天氣是可以主動(dòng)地跑到澤下面去的。所以，履卦、泰卦都可以形成了一種良性循環(huán)，使上者下下，使下者上上，使天地氣機(jī)活化，流行不息。

所以，接下來說的“君子以辨上下，定民志”的“上下”就不是固化的。“辨上下”不是“固上下”。在周公的制禮作樂那里，地位是以德性為準(zhǔn)來劃分的，而且是可以上下流動(dòng)的。中國與夷狄之分亦然。在《春秋》義理中，能行華夏禮樂的就是中國，不能行華夏禮樂的就是夷狄，所以，華夷之辨也不是固化的，而是中國退可以為夷狄，夷狄進(jìn)而可以為華夏。諸侯進(jìn)于禮樂則中國之，退行無道則夷狄之。“中國”“夷狄”都是動(dòng)詞，以進(jìn)以退、以褒以貶的動(dòng)詞。《春秋》的“進(jìn)退”和《易經(jīng)》履卦的“上下”是類似的。

所以，與“上天下澤”一樣，“君子以辨上下”的“上下”也是動(dòng)詞。這個(gè)“上下”就是“陟黜”。陟是上升，黜是下降。進(jìn)步了就讓他上升，譬如說上升為“進(jìn)士”；退步了，就可以下降，降為平民。在《易經(jīng)》的思路里，最忌諱的是階層固化、爻位固化、卦象固化。這就是“周流六虛，唯變所適”（《系辭下》）的道理。所以，對“君子以辨上下”的階層固化式理解，是與易理背道而馳的。

周公制禮作樂所建立的是中國的封建制。中國封建制跟歐洲、日本的封建制很不一樣，更不同于印度的種姓制度的階層固化。周公制禮作樂的目的，就是為了“辨上下，定民志”。所謂“辨上下，定民志”就是根據(jù)一個(gè)人的德性進(jìn)退而為之上下，善者升上，不善者退下。這就像中醫(yī)的基本治療原則：虛者實(shí)之，實(shí)者虛之。后面還有損卦和益卦，也都是這樣一個(gè)思路。切忌實(shí)者實(shí)之、虛者虛之，使富者更富、窮者更窮，使上層更上、下層更下，那個(gè)不叫“辨上下”，也無法“定民志”。

“辨上下”是孔子說的“正名”，就是“君君臣臣父父子子”（《論語·顏淵》）。“正名”實(shí)際是一種循名責(zé)實(shí)的現(xiàn)狀審查。你說你是君，但不是你自己說了算的，還得讓大家來看看你是否合乎君之為君的德性要求。你說你是臣，你做到了臣之為臣的要求嗎？父、子亦如是。“正名”就是拿君之為君、臣之為臣、父之為父、子之為子的尺子來衡量一下現(xiàn)實(shí)的君、臣、父、子，看后者是否符合前者的要求。“辨上下”亦如此。在上者合乎在上的要求嗎？在下者真的應(yīng)該在下嗎？對此需要辨一辨、審一審。拿在上者的尺子衡量在上者，如作為貴族應(yīng)該有什么樣的德性？為君者是不是應(yīng)該能群？為公侯者是不是應(yīng)該能公？為士者是不是應(yīng)該能做事？這便是“正名”、“辨上下”。如果不明，就要辨一下；如果不正，就要正一下。所以“正名”和“辨上下”都是富有批判性的社會(huì)正義行動(dòng)，以便根據(jù)每一個(gè)人的實(shí)際德性來實(shí)現(xiàn)上下之間的合理流動(dòng)，大化流行，周流六虛，全無滯礙。這是基本易理在社會(huì)政治領(lǐng)域的體現(xiàn)。

“定民志”就是“上下”辨好了，民心就安定了。你讓一個(gè)潑皮無賴的官二代擢為進(jìn)士、去當(dāng)知府，讓一個(gè)德才兼?zhèn)洹⒊錾砗⒌娘枌W(xué)之士去街頭要飯，那民志能定嗎？民志定不了啊。以前一直有個(gè)錯(cuò)誤的解釋，以為“辨上下”就是階層固化，但固化的結(jié)果只會(huì)讓民怨沸騰、輿情洶洶。給每一個(gè)人鐵板釘釘?shù)匾?guī)定等級(jí)身份，以立法形式固定下來，老百姓就沒什么好說了，這叫“定民志”嗎？這叫“鉗民口”。你就是給人腦門烙上等級(jí)標(biāo)簽，讓人相信一個(gè)人生下來就是什么階層，也不可能“定民志”。要想民志定下來，一定要去“辨上下”，使上下合理流動(dòng)。“辨上下”的“辨”里含有一種明智，以及在明智中發(fā)生的黜陟行動(dòng)，這樣才能“定民志”。不是說你騙老百姓說上下名分是固化的，不能改的，老百姓就被你騙了。老百姓是騙不了的，欺人者適足自欺而已。

孔子正名思想的前提，是以名為器，以器載道。名器是一種教，所謂“名教”，教以行道。“名教”就是以“名義”或名器之義來行德教，“正名”就是以“名義”為尺子去衡量戴此榮名之人是否配得上這個(gè)名。所以，履卦所謂“上天下澤”的意思，并不是“天高高在上，湖澤卑賤在下”這么個(gè)固化的結(jié)構(gòu)。因?yàn)樵谶@種固化的理解中，天澤之間的氣化流通完全被取消了，而后者正是禮之為禮的本質(zhì)。禮者履也。禮之本義正如履卦，禮的誤解和墮落形態(tài)也正同“辨上下”的固化理解。孔子“禮云禮云”之嘆（《論語·陽貨》），正是有鑒于禮的固化。

同樣是上下流動(dòng)的“辨上下，定民志”，還有一個(gè)周禮以德、現(xiàn)代以績效的區(qū)別。今天的公司、高校和各種單位，都是以業(yè)績考核為升降的依據(jù)，而且唯量化考核之風(fēng)愈演愈烈，以至于埋沒真正的人才而讓“數(shù)據(jù)好看”的投機(jī)分子屢屢得逞。這樣的“辨上下”只辨數(shù)字不辨人，結(jié)果并不能“定民志”。相比之下，周公制禮作樂和孔子正名則是以人為本、以德為據(jù)，而不是以“辨上下”為法家和現(xiàn)代管理術(shù)的獎(jiǎng)懲機(jī)制和業(yè)績激勵(lì)手段。禮樂與正名之所向是人之為人的本質(zhì)，所以能安頓人心；禮樂與正名的“辨上下”所辨的是德性上下，所以能“定民志”。

初九：素履，往無咎。

《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。

“素履”就是一場“說走就走的旅行”，無待于條件。“素履”有獨(dú)行之象，如梭羅獨(dú)往瓦爾登湖，如莫言《生死疲勞》中的藍(lán)臉堅(jiān)決做“單干戶”。“素履”還是《中庸》所謂“素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤”的獨(dú)立不改、泰然任之之象。所以，《象》曰：“素履之往，獨(dú)行愿也。”徐志摩詩云：“悄悄的我走了，正如我悄悄的來。我揮一揮衣袖，不帶走一片云彩”（《再別康橋》）。

履之初九處下兌之初，含著一種天然的、原初的、本然的愉悅。它不因什么而愉悅，因?yàn)樗拇嬖诒旧砭褪怯鋹偟摹Ｋ蛏献撸魬?yīng)乾卦的健動(dòng)不息。但它不緊張，而是很輕松愉悅地出發(fā)，以旅程本身而非終極目標(biāo)為快樂之源。乾是健動(dòng)的，兌則以柔履剛。此履之行動(dòng)的開端，便是初九的“素履之往”。“履”不宜簡單理解為踩，而是腳踏實(shí)地的履行、實(shí)行。“柔履剛”也可以理解為柔和對兌卦踏踏實(shí)實(shí)地跟著剛健的乾卦走。一方面是兌追隨乾，另一方面乾又可以自上返下，“上天下澤”。故上九“其旋元吉”，就是自上而下的返回。

如果乾真的下降，而兌上升，則為夬卦之局。履之九五曰“夬履”，正是此意。履卦翻過來就是夬卦，夬、履互變在上下體之翻轉(zhuǎn)。為什么履九五曰“夬履”，到上九又“旋”呢？這意味著在履卦這里，兌從下面往上追趕乾，乾又回過頭來從背后追趕兌。履卦從頭到尾都充滿著一種往前走的動(dòng)力，故《雜卦傳》云：“履不處。”“不處”就是不停。履就是走路，就是行禮，就是腳踏實(shí)地的生活，永不停留。所以，履“說而健”，高高興興地履行不息，時(shí)刻不停的過著一種禮樂生活。初九“素履，往無咎”就是“不處”之象的最初體現(xiàn)。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。

九二處下卦之中位，得履之中道，所以有“坦坦”之象。履是走路，行走于道上，而九二就為履之行道提供了康莊坦途。“幽人貞吉”之“幽人”與初九之“素履”有類似之處，就是坦然自若地走自己的路，堅(jiān)定不移地走自己的路。故《象》曰：“幽人貞吉，中不自亂也。”其行坦蕩，自持自若，不自失，不自亂，有一種自我的定性在里面。

…… ……

上九：視履考祥，其旋元吉。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

“其旋”指上體乾卦的窮上返下，“上天下澤”，主動(dòng)下降到下兌之澤的下面去。乾的主動(dòng)下降和返回體現(xiàn)了禮的自卑而尊人，體現(xiàn)了履之為禮的本質(zhì)。“視履”就是一邊走路，一邊看自己的步伐，而不是趾高氣昂、目中無人地仰頭走路。仰頭走路遲早要摔跤，“視履”則可“考祥”。“考祥”之義，《象》以為“有慶”：“元吉在上，大有慶也。”“視履考祥”也可以理解為“視履”之下才能考察道路之詳情，搞明白哪里有障礙，哪里有坦途，然后可以安步踐履。“祥”當(dāng)然是“慶”，但“慶”是如何得來的呢？自然是通過“視”“考”得來。履而有所視、有所考，然后乃有慶。

整個(gè)履卦都有一種奮發(fā)向上而能自省回旋之象，一方面是不息地向上涌動(dòng)，另一方面又不斷地反躬自省，以復(fù)其初。這讓人想起海德格爾《藝術(shù)作品的本源》中寫到的邁耶爾詩歌《羅馬噴泉》：

水柱升騰又傾注

盈盈充滿大理石圓盤，

漸漸消隱又流溢

落入第二層圓盤；

第二層充盈而給予，

更有第三層沸揚(yáng)涌流，

層層圓盤，同時(shí)接納又奉獻(xiàn)

激流不止又泰然住息

噴泉不斷向天空噴涌，又持續(xù)降落，向下返回，正是“上天下澤”的履卦之象。書法經(jīng)驗(yàn)亦如此。每一筆都是逆覺而起，順勢而出，最后又逆勢返回，以便開啟下一筆。如此前瞻后顧，“視履考祥”，乃得筆筆不落別處，使“位正當(dāng)也”而不固化其位，時(shí)時(shí)“辨上下”而定書寫之志，是書之為履道也。